绪 论
西藏人相信当一位伟大的上师圆寂时，他或她会转世为人，以便拥有强大的能力利益众生
我出生在一个贫贱的游牧家庭，我呱呱坠地的帐蓬位于藏东绿油油、牧草茂盛的草原，那儿有世界最高的山、最大的河。一年几乎有八个月是冰天雪地的日子。我家以游牧维生，逐水草而居，圈养许多家畜，包括牧牛、马、羊等。每年我们都要迁徙数次，把帐篷搬到不同的山谷，寻找足够的牧草给牲畜吃。
五岁时，一个巨大的改变动摇了我的生命。我被认出是藏东学术重镇杜竹千寺（Dodrupchen Monastery）一位著名上师的转世。佛教徒接受轮回和业的观念，所以西藏人相信当一位伟大的上师圆寂时，他或她会转世为人，以便拥有强大的能力利益众生。我是独生子，父母亲舍不得让我出家，但他们还是毫不犹豫地把我献给寺庙。父母亲备感荣耀，因为他们的孩子在一夜之间，变成在他们的山谷中最受尊敬的人。突然间，我的生命全面改观了。我没有所谓正常的孩提时代，没有玩伴。相反的，尊贵的上师恭敬地照顾、服侍着我，因为我已经被确认是他们的上师转世。由于孩童比成人容易适应新环境，我对于我的新生活感到很自在。我爱我的父母亲，尤其是奶奶，虽然他们特别获得暂时的允许，可以进入寺庙，但我要求他们不要来。人们认为这是我在前世就曾住过寺庙的另一个征象。
从清晨到黄昏，我整天都在学习和祷告。在这种环境下，大部分时间我都是法喜充满，安详自在。我的老师都非常慈悲，善解人意，脚踏实地。他们不是如你所想像的那般顽固和拘谨，固然有时候显得道貌岸然。他们是柔软、谦卑、仁慈、喜悦、笑脸迎人的出家人。不久之后，我就已经没有闲逛、瞎扯的冲动。我甚至不会想要四处张望，能够静静地一坐就是好几个钟头。我先受沙弥戒，再受比丘戒。一个月左右就要剃发一次，并且过午不食。我们的日子，依循日月的运转。一直到十八岁，我才有缘见到飞机或汽车。在离开寺庙之前，手表可能是我所见过最精密的现代科技产品了。
我们知道，心只要不受外界环境和情绪的压力，就可以变得更安详、开放、睿智、空灵
对我们而言，佛教不只是禅坐、研究或仪式而已，还是一种日常生活和存在的方式。佛教认为一切生命的主要本质是心，而心的本性则是清净、安详、圆满的。心就是佛。我们知道，心只要不受外界环境和情绪的压力，就可以变得更安详、开放、睿智、空灵。
我执是妄想和烦恼之根、痛苦之因。这点是佛教精神及特色的重心
在寺庙里，我学习到放松“我执”的重要性。认为我们和其他生命或事物都有一个坚实、永恒的实体，乃是一种妄见。“我”是凡夫心虚构出来的概念，而非来自心的真性。我执是妄想和烦恼之根、痛苦之因。这点是佛教精神及特色的重心。你知道佛教有多么极端吗？因为佛教认为，早在我们做坏事或说坏话之前，早在我们开始随一切生命所逃避不了的苦、病、老、死之前，心就已经在造作苦因了。在佛教里，一切问题都可以追溯到我执。伟大的寂天菩萨（Shantideva）描述我们所执着的“我”为“恶魔”：
世间一切暴力、恐惧和痛苦
都来自我执
这个恶魔对你有什么好处？
如果你不放下“我”，你的痛苦将永无止期。
正如你不放下手中的火，
必然阻止不了火烧到你的手。
经验到心具有安详和旷达的本性，让我能够治疗生命中艰苦事件所造成的创伤，也得以在各种顺逆环境中保持力量和喜悦
但如何放下“我”呢？对我而言，在我这么幼小的年纪和这么初期的训练阶段，不可能有证悟我的真性。但在经历不同的身心训练中，我受到正念、慈悲、恭敬、观想和正知见和启发与鼓舞，因而逐渐放下在心理上和情绪上对于“我”的执着，也培养出更强大的内心力量、觉醒和旷达。当我的心被逐渐引进原有的安详本性，而我也训练自己安住在其中时，外界环境的纷扰就不像从前一般地影响我的情绪，也变得比较容易处理。经验到心具有安详和旷达的情性，让我能够治疗生命中艰苦事件所造成的创伤，也得以在各种顺逆环境中保持力量和喜悦。
十八岁时，我在两位老师和八位朋友的陪伴下，翻山越岭一千多里，花了几个月时间从西藏到印度。途中，从我五岁起就视我如已出的老师吉拉·堪布（kyala khenpo），在一个高原深谷的圣窟里，咽下最后一口气。刹那间，我了解到我已经变成一个孤儿、流亡者和无家可归和难民。
最后我们终于抵达印度，一个富于智慧和文明的土地。几个月来，我初次享受到树荫下的清凉，以及家居的温馨安逸。在流亡印度的十万西藏难民中，许多人因为食物、水、气候或海拔高度的改变而丧生。至于幸存者，日夜都思念着留在西藏的亲人。
如果一个问题有解决之道，也值得费心关照，我就会以安详的心、旷达的态度、喜悦的心情全力以赴
在那段黑暗的日子里，我唯一能够借以指引和安慰自己的，便是心中那盏佛教之光。如果一个问题有解决之道，也值得费心关照，我就会以安详的心、旷达的态度、喜悦的心情全力以赴。如果问题解决不了，我就试着不燃烧自己，无谓地浪费时间和精力。不管是那一种情境，我都会尝试放下情绪和僵硬的心态，不执着，不钻牛角尖，不担忧，以免情境恶化。寂天菩萨说：
如果问题解决得了，
何必担忧？
如是问题解决不了，
何用担忧？
我所体验到的旷达、安详和力量，被我在生命中所遭遇的困境琢磨得更精炼、更明亮，有如冶炼黄金一般
自从我逃到印度以来，就不曾住进寺庙过僧团生活。但是西藏家乡的寺庙，却一直在我的心眼中保持鲜活的宁静和喜悦的影像。在我小时候，无比睿智、慈悲的老师们那些温和、慈祥的话语，仍然在耳中回响。更重要的是，当时我所体验到的旷达、安详和力量，被我在生命中所遭遇的困境琢磨得更精炼、更明亮，有如冶炼黄金一般。那些影像、言语和经验，一直是我生命中的指引明灯和治疗力量，让我安然度过痛苦、混乱和挫折。
平静的心有如烛光，在它的庇护下，可以避开生命中的风暴，并为了接触别人，必须送出开放和积极的光芒
平静的心有如烛光，在它的庇护下，可以避开生命中的风暴，并为了接触别人，必须送出开放和积极的光芒。这两个因素让我得以度过艰困的时刻。我生命中的大悲剧，往往因而变成福报：它们显示了佛法视生命如梦幻泡影的教理，揭穿了所谓的安全保护罩原是虚伪的。“放下我执”具有治疗力量，并无可疑之处。
一九八O年，我移居自由富庶的美国。一般而言，平静的心很难抗拒感官的快乐和物质的诱惑，其难度基于接受痛苦的折磨。但是佛教的训练让我在欣赏西方的物质繁荣之余，更加珍惜童年谦恭、纯朴和自然的佛教生命。同时，我愈欣赏佛教的修行生命，就愈能欣赏结合犹太基督教价值观和西方物质繁荣所发展出来的信仰、慈悲和布施，从而丰富我的精神力量。生命在佛教智慧的光芒中，我能够透过心的平静性质，看到每一个情境的积极面，而不致屈服于消极面。这是治疗之道的重心。
一九八四年，离乡背井二十七年之后，我首度重回故乡西藏。见到久别和亲友，真是欣喜万分；但获知多少年来一直萦绕脑际的熟悉面孔，以及提供我治疗力量的尊贵上师，大部分都已经去世之后，却让我伤心莫名。寺庙——我记忆中的学习场所，已经久违了几十年，只见断垣残壁。最近，许多僧人已经开始返乡重建寺庙，恢复修行生活。
他们大部分都可接受不幸的际遇，不必借着责怪任何人而获得痊愈。
只要把自己的不幸归咎别人，的确可以暂时觉得好过一些，但其后果却是带来更大的痛苦和混乱。不怨天尤人地去接受，才是真正的治疗转折点。这是心的治疗力量。寂天菩萨说得好：
对那些被迫伤害你的人，
即使你无法生起慈悲心，
但他们（爱嗔痴折磨得）已经痛苦不堪了，
你如何忍心对他们生气？
这本书提供实务性的指导，帮助每一个个获得内心的宁静，治疗焦虑、压力和痛苦
在西藏，人们会请求上师给予精神开示和加持，或诵经祈福以治疗他们的问题或完成他们的世俗及精神目标。他们很少为了心理、社会或生理问题而寻求谘商。但在西方文化中，神职人员是一切生活问题的咨询对象。我来到美国之后，朋友们一碰到难题，就会跑来问我意见。让我感到很惊奇的是，对于他们的大多数问题我问题能提出治疗的方案。其中秘密，并非我具备治疗的技巧、疗愈的技术或神奇的力量，而是我已经在佛教的智慧中接受过训练，获得治疗我生命中痛苦情境的技巧。那种发现，启发我以书的形式来呈现佛教对于治疗的观点和训练方法。
这本书提供实务性的指导，帮助每一个人获得内心的宁静，治疗焦虑、压力和痛苦。这是我从佛教圣典和伟大上师所学习到的治疗智慧。它已经变成我个人和许多朋友的最强大的治疗力量。这些都是佛教中有关治疗的教法，没有掺杂我自己的声音和观念。
全书包含三部分。第一部分概述日常生活和禅修（治疗）的必要成分。第二部分介绍治疗心理、情绪、社会和精神问题的特殊方法。生理问题是最难治疗的，但往往也可以借由培养内心宁静、力量和正面能量（生理健康的最高源泉）的训练而获得解决。第三部分呈现几种佛教的祥修方法，其目标不仅在解决日常问题，而且要唤醒我们本具的佛性，为我们自己和别人开启佛心的无限治疗力量。
本书取材自佛教的各种法门，尤其是两部名著。第一部是篇幅短却非常殊胜的《转苦乐为觉悟之道》（Turning Happiness and Suffering into the Path of Enlightenment），作者是藏传佛教宁玛派的大喇嘛兼权威学者吉美·天培·尼玛大师（Dodrupchen,Jigme Tenpe Nyima,1865-1926）。第二部是第八世纪印度大乘佛教寂天菩萨的《入菩萨行论》（A Guide to the Bodhisattva’S Way of Lite）
最重要的是，本书的一切治疗智慧，都是受到我的上师吉拉堪布卓却（kyala khenpo chochog 1892-1957）所启发的，他是我见过最仁慈、最睿智的人。在他的照顾下，我受到十四年如父子般的温煦教养。书中如有任何错误，都是我的无明心所致，尚祈一切开悟的上师和慈悲的读者原谅。
遵循书中的训练方法去做，即能治疗你的痛苦和问题，重拾生命的喜悦和健康。至少可以帮助你减轻痛苦和问题的程度，增加喜悦和健康。而且，从心的治疗力量所产生的宁静和能量，将可让你更坦然地接受痛苦和问题，把它们当成生活的一部分，就好像我们欢迎晚上的黑暗是昼夜循环的一部分。
我希望本书帮助人们学习如何活得更快乐、更健康。任何人的心只要对治疗的力量开放，就可以因本书而获益，不一定要成为所谓的佛教徒。不过，书中虽然提供了各种练习方法，却不表示可以取代传统的治疗。毕竟适当的药物、行为、欲食和运动，仍是治疗的要件。
第一部
治 疗 之 道
心的真正性质是安详的。
借着学习如何放下不必要的忧虑和痛苦，
我们让喜悦有机会闪耀。
情绪是可以转化的，喜悦不仅唾手可得，
更是我们的权利。
我们不让忧虑宰制。
第一章
治疗的基础
我们的心，产生苦和乐的经验，
而发现安详的能力则完全操之在我。
我们的心，具备治疗痛苦和创造喜悦的力量。如果我们能够使用这种力量，配合适当的生命、积极的态度和禅修，不但可以治疗我们的心理和情绪痛苦，甚至连生理问题也可以获得解决。
就像打开通往这种智慧的门，我们可以带进治疗的阳光、温暖与和风这种能量的来源，有待我们随时去探取与分享；这是每一个人与生俱来的权利，甚至可以在痛苦和变化多端的世界中，带给我们喜悦
当我们坚决执着我们的欲望和忧虑时，我们只会制造压力，变得精疲力竭。只有放下佛教徒所谓的“我执”，才能开启我们平静而觉悟的真性。本书能唤醒我们的内在智慧，这是一切众生本具的治疗泉源。就像打开通往这种智慧的门，我们可以带进治疗的阳光、温暖与和风这种能量的来源，有待我们随时去探取与分享；这是每一个人与生俱来的权利，甚至可以在痛苦和变化多端的世界中，带给我们喜悦。
佛教圣典中所论及的智慧，主要以悟证为目标，然而，精神的修行也可以帮助我们在日常生活中发现快乐和健康。佛教广泛讨论如何改善我们的日常生活，并在这个世界上活得安详、喜悦而有利益。
治疗的效用
佛教提倡以了解一切事物的真相，来放松我们在生活中所制造的不必要和不健康的紧张。我看过许多实例，证明心具有治疗心理和情绪问题，甚至生理疾病的力量。
修行让我得以保持冷静，而佛法的智慧之光让我更能看清未来的生命
有一个例子发生在我的生命中。我十八岁时，因为政治局势的混乱，我亲爱的老师吉拉堪布和我决定逃离西藏，虽然我们很清楚即将失去家园、国家、朋友和生活保障。在一个空旷但神圣的山谷里，吉拉堪布死于老病。他不但是一位仁慈而开悟的老师，也是从我五岁起就像父亲般照顾我的恩人。这是我一生当中最悲伤、混乱的时刻。然而，由于对无常的了解，让我更容易接受事实。修行让我得以保持冷静，而佛法的智慧之光让我更能看清未来的生命。换言之，认清事情的性质，接受它，进而利用我学习到的力量来源，帮助我轻易地从我的失落中得治疗。我们知道，治疗过程的三个基本步骤是：承认有困难和痛苦；接受它们；培养正面的态度。
我的另一个老师普舒喇嘛（Pushul Lama）年轻时一直有心理问题。十几岁的他有暴力倾向，家人必须把他绑起来，免得他伤害别人和自己。透过治疗性的禅修——主要是慈悲观——他治疗了自己，后来并成为伟大的学者和老师。今天，我不知道有谁比他还快乐、安详和仁慈。
我住在西藏的时候，以禅修和正确态度来进行生理的治疗，是日常生活中的普遍现象。因此，现在每当人们问及有关生理治疗的例子时，我难以选择说哪个故事才好。对来自西藏的人而言，大家都认为心可以治疗身。心引导身体上的气——这就是关键所在。治疗成功的例子太多了，在我还小的时候，从未特别留意。然而，我知道最近一个令人不可思议的例子，虽然从佛教的观点来看，这例子并无惊人之处。
几年前，这一世的大成就者杜竹千仁波切（Dodrupchen Rinpoche）,在不丹的穷乡僻壤旅行时，突患盲肠炎。不丹的一位资深部长安排直升机把他送到医院。医生担心他的盲肠会破裂，带来剧痛。他却不顾医师的强烈忠告，拒绝开刀，利用禅修和念咒治好自己。
任何人都能获益
以禅修来治疗如此严重的疾病，其能力完全决定于一个人的信赖程度和修行功夫。当然，如果我们的盲肠快要破裂时，大多数人都会乐于接受手术。我提到这个真实的故事，只为了说明心的力量，而且人们都想保持身体健康。在我们当中，精神上的大师毕竟属于少数，但每个人都能从禅修和积极的态度获益。就从当下开始，我们有可能活得比过去快乐、健康。
撰写本书的主要动机，是要让它成为处理日常情绪的手册
虽然生理疾病是本书讨论的主题，但撰写本书的主要动机，是要让它成为处理日常情绪的手册。对我们大多数人而言，这是最佳的起点。如果我们能够学习知足常乐，福报自然随之而来。本书的观点和禅修方法，主要来自宁玛派的教法，这是西藏佛教最古老派，可以追溯到第九世纪。它融合了三个主要的佛教传统：小乘、大乘和金刚乘。不过，你不必一定要成为佛教徒才能使用这本书；不幸的是，许多人却把佛教当成释迦牟尼佛这历史人物所宏扬的宗教，其目的只在利益佛教徒。
人们只要心能够开放，就可以从大自然听到真正的道
——佛教徒所谓的“法”
佛教是世界性之道，其宗旨在体悟佛性。依据释迦牟尼佛本人的说法，在他出生之前，已经有无数的人证悟佛性。过去、现在和未来，十方世界都有佛教、佛法和佛陀。二千五百多年前，释迦牟尼佛确实宏扬了后世称为佛教的教法。释迦牟尼所教导的佛教，是佛法许多面貌中的一个，但不是唯一的一个。人们只要心能够开放，就可以从大自然听到真正的道——佛教徒所谓的“法”。《法集经》（Dhat-masamgiti）说：“内心安详的人，即使佛陀不在世，也可以从天空、墙壁和树木听到法。内心清净的求道者，教法将如其所愿显现。”
佛教承认全世界人类的文化和修行、出生背景和个性都彼此不同。许多文化和宗教都有治疗的传统，提供解决痛苦的方法。即使是在西藏，佛教也有各种派别。法门不同是好的。即使有时候因为人们的根器不同而在表面上似乎彼此矛盾。整体目的是在适合个人的需要。
禅修、心与身
透过禅修来治疗，并不局限于某一个宗教信仰。今天，许多接受传统西方医学训练的医生，都推荐以古老的禅修方法做为恢复和维持身心健康的途径。这些法门很少提到佛教徒所谓的真性或大开放的经验；反之，却强调观想和积极态度、积极能量的培养。在许多情况下，起因于心里压力，并因为恶化的高血压，特别可以借由这类替代性治疗方法获得改善。有些医生则推荐把注意力集中在肌肉紧崩的部位，然后有意识地放松这些肌肉，就可以达到舒缓和放松的效果。这种技巧似佛教的修行法门：承认某个问题的存在，然后放下对它的执着。
禅修可以降低血压、脉搏和血液中的压力荷尔蒙。它能改变脑波的
模式，减低兴奋的程度……也能提高痛阀，降低生物老化。
……总之，它能减低身心的疲准，帮助人们活得更好、更长寿
治疗如果能够辅以精神信仰或禅修经验，则效果最大。哈佛医学院的哈伯·班逊(Herdert Benson)医师是放松反应论（Relaxation Response）的创始人，他写道：“如果你真正相信你的个人哲学或宗教信仰——如果你把心和灵都奉献给你的世界观——你确实可以获得意料之外的身心利益。”
耶鲁大学的外科医师伯尼·席格尔（Bernie Siegel）教授，描述禅修的若干利益：“禅修可以降低血压、脉搏和血液中的压力荷尔蒙。它能改变脑波的模式，减低兴奋的程度……也能提高痛阀，降低生物老化。……总之，它能减低身心的疲准，帮助人们活得更好、更长寿。”
许多记者，如比尔·莫恰斯(Bill Moyers)很早就注意到身心对健康的关系。在根据美国公共电视网（Public Broad-casring Sysrem）系列节目所写成的《身心桃花源》（Healing and the Mind）一书中，莫怡斯在导论中表示：
我想，我长久以来一直对身心的关系感兴趣，而我却生长在一个把两者截然划分的文化中。……可是在这个身心被分离的世界里，每天的日常话语都是把身心视为一个整体的。“伯朗太太一定是死于伤心过度的——在她丈夫去世之前，她从未生过病。”我的父母谈到我们那位杂货商朋友时，说他“忧心成疾。”早在诺曼·柯辛（Norman Cousins）出书描述他如何因为看迈克思兄弟公司(Marx Brothers)制作的《诚实照相机》(Candid Camera)电影和录影带而治疗重病之前，我的叔父卡尔就已经相信大笑可以减轻疾病。
近年来，西方医学已经开始深入探讨身心科学，并检视心、情绪和健康的关系。一九七O年代，研究者发现所谓“神经传导素”(neurotranamitters)的证据——脑部会发出和接收传导讯息的化学物质。某些称为脑内啡（endorphins）和脑啡肽（enkephalins）的神经传导素，扮演着“自然止痛剂”的角色。其余的神经传导素则关系到某些心态，如愤怒、满足或心理疾病。
目前学者还在持续研究脑部、神经系统和免疫系统之间的生物性关系。虽然西方医学还不是本书主题，这个领域的发现还是非常有趣。有关身心科学和新证据，总是受到欢迎的，而且能裨益许多人。然而，研究背后的基本观念实际上是非常古老的。早在现代分子生物学理论提出之前，数世纪以来，佛教就已经相信心的重要性。
西藏医学的精神治疗法
佛教认为心产生治疗的能量，固体而稳定的身则给予这些能量呈现的基础，并加以集中和强化。西藏医学的主要典范是《四部医绩》(Four Tantras,Gyud zhi),西藏人视之为伏藏（mystical revelation,terma）,于十一世纪由惹哇·龚榭（Trawa Ngonshey）所发现。依据这些古老的医典，一切身心疾病的根源是对“我”的执着。从我执所产生的心毒是贪、嗔、痴。
身病可分为三大类：
由贪引起风大或能量不调，一般都是集中在下半身，属于寒性。
由嗔引起胆汁不调，一般都是集中在上半身，属于热性。
由痴引起黏液不调，一般都是集中在头部，属于寒性。
根据西藏医学，身心健康的最佳药物
是活得安祥，无忧无恼、放下我执
贪、嗔、痴这三个分类，以及跟它们相关的温度属性，在今天仍然很有用，可以依据个人的情绪状况和性质，来决定哪一种禅修法门最有帮助。
根据西藏医学，身心健康的最佳药物是活得安祥，无忧无恼、放下我执。
本书提到好几遍的“我”，到底是什么东西呢？佛教对于“我”的观点，有时候很难让外人了解。虽然禅修时可以不必知道“我”是什么，但有关“我”基本了解，将有助于进行本书后面提到的治疗练习。
当我们提到伟大的真理时，往往言语道断。在日常用语中，谈到“我自己”和“你自己”是十分自然的事，也没什么坏处。我想大家都可以同意，了解自我是好的，自私则会让我们不快乐。接下来让我们进一步探讨佛教对于“我”到度有什么更深入的看法。
我们为什么受苦
我们的心，产生苦和乐的经验，而发现安详的能力则完全操之在我。心的真性，其实是安详而开悟的。任何人只要了解这一点，就已经踏上智慧之路。
佛教以绝对真理和相对真理为中心。从绝对真理（第一义谛）的角度来看，心和宇宙的真性是开悟、安详、圆满的。藏传佛教宁玛派以“心的真性”来表示“觉醒和开放的统一”。
相对真理（世俗谛）认为在整个日常生活中，亦即在变动无常的生死轮回中，人们在这个世界上所经验到的，无非是苦、无常和迷惑，因为真性已经被我执所产生的习气和烦恼所遮蔽。
“我”可能是另一个人的我，桌子的我，金钱的我，观念的我
在西方思想中，“我”通常是指人格我，或“我、受格的我、我所有”的自我意识。佛教涵括各种意义的我，更把“我”当成我们执着以为是真实存在的实体——任何现象或事物。“我”可能是另一个人的我，桌子的我，金钱的我，观念的我。
如果执着这些，我们即是在以对立的方式经验它们：一个主体执着另一个客体。这时候，心开始起分别，把各种事物加以分离并贴上标签，譬如说“我”喜欢“这个”，或“我”不喜欢“这个”。我们也许会想，“这个”是好的。执着就产生；或“这个”是不好的，痛苦就尾随而来。我们也许会渴望我们缺乏的东西，或恐惧我们已经有的东西，或因为失去它而感到沮丧。当我们的心因为这些思绪而绷得越来越紧，我们就会感觉老于世故来越兴奋或痛苦，这就是苦的轮回。
但从佛教的观点来看，自我并不真实存在。它不是固定或坚实的，而只是由心贴附上的一种指称。自我也不是独立的实体。佛教认为一切都互相依存，因此一切都没有真正独立的品质或性质
因为我们的“相对”心或凡夫心在作祟，我们就执着自我为坚定固实的。然而，自我只是一种幻影罢了，因为轮回经验的一切都是短暂、改变和不断坏灭的。我们的凡夫心把自我当成真实存在的独立实体。但从佛教的观点来看，自我并不真实存在。它不是固定或坚实的。而只是由心贴附上的一种指称。自我也不是独立的实体。佛教认为一切都互相依存，因此一切都没有真正独立的品质或性质。
在佛教里，因果律称为“业”。每一个动作都会产生相应的（果）；一切都是相互依存的。种子长成绿芽，然后长成树，然后长成果实和花，花果又生产种子。这是非常简单的因果例子。最伟大的大乘形而上学作家世亲（Vasu-bandhu）说：“由于业（种子），不同的世界就因而产生了。”
执着产生负面的业——负面的倾向和习惯。但并非一切的业都是负面的，然而有些人误以为如此。我们也可以制造正面的业，这就是治疗的关键所在。对于自我执着不放，就会产生负面的业。正面的业放松那种执着，当我们放松时，就可以发现我们平静的中心，并变得越来越快乐、越健康。
我们都是佛
佛教徒从相信一切众生皆有佛性。在我们的真性中，我们全都是佛。不过，我们的佛性却被源自我执的业力所遮蔽了，就好像太阳被云遮住一般。
一切众生的真性都是同样圆满的。我们知道，当我们的心自然、放松，并从使我们懊恼的心理或情绪压力和情境解脱时，我们就会经验到安宁。这证明无杂染的心性是安宁的、不痛苦的。虽然真性就在我们心中的这种智慧被烦恼所遮蔽了，但它仍然是圆满清净的。大乘教中观学派的创始人龙树（Nagarjuna）写道：
地里的水不受污染。
同样情形，
烦恼中的智慧也不受污染。
龙树把“安详与自在”称为我们自己的“无上界”，只要我们能够体证，它随时都在我们自身之中：
在孕妇的子宫内，
虽然有孩子，我们却看不见。
同样情形，我们看不到自己的“无上界”，
因为它已经被烦恼所遮蔽。
安详就在我们自身之内；我们不必往外寻找。利用佛教徒所谓的“方便法门”（包括禅修），我们就可以发掘这个无上的神圣殿堂。对于这个“大开放、心与宇宙合一”的无上界，龙树如此描述：
如同搅动牛乳，
它的精华（牛油）就会纯洁地呈现，
只要净化烦恼，
“无上界”就会纯洁地显现。
如同瓶中的灯显现不出来，
我们也看不到被包裹在烦恼瓶中的“无上界”。
只要在瓶子的任何部位挖一个孔，
灯光就会从那个部位发射出来。
当烦恼的瓶子被金刚禅定所摧毁，
光立刻射发到无边的虚空。
佛性就是觉悟，就是“无我”。它是全体的、永恒的、普遍的安详、
开放、无我、一体和喜悦
释迦牟尼佛《亥金刚》（Haivajra）中说：
众生的自性就是佛，
但他们的自性却被偶然出现的烦恼所遮蔽。
当烦恼净化之后，
众生自己就是佛。
佛性就是觉悟，就是“无我”。它是全体的、永恒的、普遍的安详、开放、无我、一体和喜悦。对大多数人来说，完全体证觉悟的景象，是非常陌生而难以理解的。本书目的不在超越自我，不在安全觉悟，只是要稍微放松我们对于自我的执着，变得更快乐、更健康。即使如此，了解何谓完全开放和一体，还是有帮助的。
“濒死经验”的故事可以提供我们的智慧。许多有过濒死经验的人都提到，他们会经过一条隧道，并且碰触到一道白光，给他们极乐与安详的感觉。但是，光并非与那种经验有所分离。光“是”安详。他们是光。一般人看到，都有主客的对立；但他们经验的光却非如此，光、安详、人三者一体的。
在某个濒死故事里，有一个人提到他回顾了自生至死所发生的每一件事——不是一件事接着一件事，而是整个生命同时呈现。他不仅是以眼睛看，或以耳听，或以心感；他能够清晰而全然地觉察到、知和感觉，三者之间毫无区别。在这个个案中，一切区限都消失了，只有一体感。由于是一体不二，所以没有痛苦或冲突，因为只有多于一个以上时，才会有冲突存在。
佛教徒对于此类经验会特别感到兴趣，因为它们可能是“法性光明中阴”的瞥见。所谓法性光明中阴，就是死后的过渡期。对于真理如果有某种体悟的人，在这个期间将超越一般的空间、时间和概念。此类故事不仅是有关死亡的经验而已，还告诉我们可能在活着时就可以发生的觉悟经验。
觉悟的心，其实并非像一般人所认为的那么遥不可及。开放性就在我们的内心之中，虽然我们也许无法随时认出它。在生命中的某些重要时刻，或甚至日常生活中的惊鸿一瞥，都可以经验到它。我们不必等到接近死亡。虽然濒死故事可以发人深省，也很有趣，但觉悟不只是某一个故事而已。它不是“这个”经验，也不是“那个”看待或存有的方式。完全的开放性，已经脱离“存在”和“不存在”的极端；它不是“既存在又不存在”，或既非“存在”又非“不存在”。换言之，完全的开放性，是“言语道断，心行处灭”的。
治疗之路
体悟我们心的真性是最究竟的治疗，但凡夫心也具有治疗的力量
觉悟是一体性，超越对于自我的执着，超越二元性，超越苦乐，超越善恶业。不过，当我们谈到治疗的时候，诚如本书目的一般，就没有必要太关心觉悟的问题。体悟我们心的真性是最究竟的治疗，但凡夫心也具有治疗的力量。我们可以使用日常的二元心来帮助自己。本书的大部分训练，都采用这种日常切入的方式，让我们变得越来越放松，越来越快乐。
因此，我们的目标只是要从负面走向正面，从病痛走向疗愈。如果在当下我们已经处于正面的心态，就要学习如何维持和欣赏它。我们越放下执着，就会感觉比以前更好。
在迢遥的旅程中，我们也许想把最终目的地牢记在心，但最好是偶尔抽出一天的时间来规划，沿途则可以放下。如果我们要放松对于自我的执着，千万不可以太猛烈。采取温和的手段会比较好。不管我们采取什么步骤，即使是小小的一步，最重要的是欣赏那些小步伐；如此，它们就可以变得强而有力。我们必须一直欣赏我们有能力做的事，不要懊恼还没有做的事。
多一点点开放，多一点点正面，多一点点放松。这些就是本书的目标。如果我们还是禅坐和精神训练的新手，就必须务实一点，运用我们对于自己的了解来看清应该走的正道。当我们保持开放的态度时，特定的治疗禅修就可以帮助我们在修行路上快速前进。最上乘的向导，就是我们内心的智慧。我们并不被限制只能用少数几种禅修方法。相反的，生命的一切，包括思维、感觉、日常活动和经验，都可以变成治疗的方法。
第二章
心的治疗力量
心引导现象。
心是一切行动的主因和先驱。
我六、七岁的时候，常和朋友在西藏人牧居的广袤草原上游戏。这是藏北高原上最美丽的、阳光灿烂的夏日。放眼望去，都是绿油油的青草毯子。争妍斗艳的鲜花娇翠欲滴。空气中一片宁静，鸟儿翱翔在四周，唱着甜美的歌声。蝴蝶在风中翩翩起舞。蜜蜂忙着从花中采集甘露。在庄严和湛蓝天空中，处处有云彩飞过，试着要遮盖大地的天香国色。清风拂面温柔婉约，此情此景只应天上有。整个气氛清净无瑕，详和安宁，没有丝毫的污染或不和谐。唯一的声音是大自然甜蜜、温馨的音乐。事情都是自然地发生，没有限期的催促。没有时钟的滴答声规限我们；生命的旋律就在日月轮换的轨迹中，日出而作，日入而息。
整个气氛是全然的自由、开放和安详。我根本不去想凛冽严酷的寒冬正等待着向我们扑来。我在大地母亲永远热情而包容的的腿上翻滚，或赤脚奔驰，享受着青翠草原的香吻。我整个的身心存在，完全陶醉在喜悦的经验中。
突然间，我的右脚感觉到痛，整个身体痛得蜷缩起来。当时我所感觉到的和见到的，全都转换成痛的经验。一开头，我并不知道发生什么事。接着，我听到嗡嗡声从我的脚那儿传来。一只大黄蜂被夹在我的脚趾中间，但我却无法打开脚趾把黄蜂放出来。黄蜂叮得我越重，我的脚趾就夹得越紧，脚趾夹得越紧，我就越痛苦。最后有一位朋友跑过来，把我的脚趾掰开，才放掉黄蜂。这时候，痛才停止。
大乘佛教哲学说，我们盲无目标地在这个世界流浪，对于能够让我们解脱的内心力量茫然无知。我们的心构建贪嗔痴，而我们就像醉汉一般，跟着贪嗔痴的曲子狂舞。快乐稍纵即逝，痛苦却附随我们，形影不离。人生就像一场梦魇，只要还认为梦是真实的，我们就是神经质奴隶
从这件事可以清楚地发现，心理的执着会带给我们多大的烦恼！当我们对自己越执着，我们的生理、心理和精神痛苦就越会增加。在混乱中，我们会变得越来越执着，因而推动痛苦的轮子持续转动不已，这便是轮回世界的样子。即使当我们对自己感到满意，痛苦都可以随时来临。因此，我们常常会紧紧抓住我们所拥有的一切，唯恐失去。
大乘佛教哲学说，我们盲无目标地在这个世界流浪，对于能够让我们解脱的内心力量茫然无知。我们的心构建贪嗔痴，而我们就像醉汉一般，跟着贪嗔痴的曲子狂舞。快乐稍纵即逝，痛苦却附随我们，形影不离。人生就像一场梦魇，只要还认为梦是真实的，我们就是它的奴隶。
为了醒过来，我们必须将云雾清除出心的真性外。许多世纪以前，一位印度王子悉达多乔达摩，放弃王位，在长时间的深入禅定之后，悟证了人生的实相真理而成佛。梵文的“佛”字，意思是“觉醒”。我们也可以醒过来。治疗的过程，便是对于我们自心的力量有所觉醒。
心是主要的因素
我们要像医生一般，论断疾病，祛除导致问题的原因，对症下药。唯识宗的创始人无著（Asanga）说：
正如医生必须论断疾病，祛除病因，
获得健康的快乐，使用适合的药物；
痛苦必须加以辨认，苦因必须绝，
灭苦的药方必须使用，苦就可以寂灭。
在佛教中，论断和药方涵括在四圣谛：苦谛、集谛、灭谛和道谛。修道是我们能够做的选择。即使在处理日常问题的当下，我们都可以改善自己的生命。心是其中关键。透过如法的引导和训练我们的心，我们可以经验得到治疗的力量。《法句经》（Dharmapada）说：
心引导现象。
心是一切行支的主因和先驱。
如果人们以残酷的心来说话或行动，
痛苦就跟随着来到，一如车随马行。
现象被心所引导。
心是一切行动的主因和先驱。
如果人们以清净的心来说话或行动，
快乐就跟随着来到，一如影随着形。
真实和永恒的快乐，不是来自物质或外界的环境，
而是透过心的满足和力量
真实和永恒的快乐，不是来自物质或外界的环境，而是透过心的满足和力量。杜竹千写道：
智者知道一切快乐和痛苦都决定于心，因此他们会从心寻求快乐。因为他们明了我们自身就具足快乐的原因，他们不倚赖外界的来源。如果我们有这种体悟，不管碰到的问题是来自有情众生或无情世界，都是不会受到伤害。而且，心的这种力量，也将在我们死亡的时刻陪伴着我们，提供给我们安详与快乐。
心的真正性质是安详的
心的真正性质是安详的。借着学习如何放下不必要的忧虑和痛苦，我们让喜悦有机会闪耀。它完全决定于我们的心。佛教徒相信，情绪是可以转化的，喜悦不仅唾手可得，更是我们的权利。我们不应该忧虑宰制。“放下”是大家耳熟能详的方式，并非某个宗教或哲学所特有的殊异态度。诚如《新耶路撒冷圣经》<德训篇>第三十章第五节（New Jerusalem Bible ,Eccles.30:5）所说：
不要使你的心灵沉陷在忧愁里，
也不要因无谓的思虑而自寻苦恼。
心中喜乐是人的生命，
是圣德的无尽宝藏；
人心愉快，可享长寿。
对你的灵魂要有爱情，
又要悦乐天主，克制自己，
以上主的圣德，安慰你的心，
使愁远离你。
因为忧愁害死了许多人，
忧愁对人毫无益处。
妒嫉和忿怒，能使寿命缩短；
苦心积忧虑，使人未老先衰。
心中喜乐而善良的人，
必殷勤做好自己餐桌上的食物。
（编注：此段译文引用思高圣经学会译释之圣经版本）
如何活在世间
有些人认为，佛教是那些为达到快乐境界而离群索居的人的宗教。这完全不是对佛教的正确描绘。佛教徒是全心全力投入生命的。治疗之道并不排除困难和问题；事实上，它是拥抱着它们，当成是体悟我们真性的途径。
我们可以采取务实和策略，来处理表面上似乎是完全负面的问题。如果我们处在痛苦的情境下，就必须承认它，与它和解，并且这么想：“有点糟糕，却还好。”如果我们不歇斯底里地面对这个情境的话，就不会做负面的联想，它的冲击将慢慢减小，因为生命中的一切遭遇都是无常的，迟早总会过去。了解这一点，我们就可以平静地踏上治疗的下一步，并有信心还会让外境击败我们的内心智慧。
佛教认为，究实而言，情绪既非善亦非恶。我们必须接受并欢迎我们的一切感觉。同时，我们不可以让狂乱或毁灭性的情绪所控制。如果我们很容易产生贪爱、执着、混乱或仇恨，最好想想“我该做些什么”，而非“我要做些什么”。进入治疗之道时，我们必须强化我们的发心，必须让我们的心指导情绪。
执着使我们变成苦乐变化无常的轮回之轮的牺牲品。当我们放下自我，并发现真实安详的中心时，我们就会恍然大悟；并没有那么必要执着善和恶、苦和乐、彼和此、“我”和“他们”的概念
如果依靠身外物作为满足和最终来源，我们将会觉得自己好像乘坐在满意和失意的云霄飞车上。执着使我们变成苦乐变化无常的轮回之轮的牺牲品。当我们放下自我，并发现真实安详的中心时，我们就会恍然大悟：并没有那么必要执着善和恶、苦和乐、彼和此、“我”和“他们”的概念。许多宗教和哲学都强调，不可过分认同自我。著名的印度教经典《奥义书》（Upanishads）,把这种自我认同比喻为陷阱：“只要想着‘这是我’和‘这是我的’，人们就与他的自我捆绑在一起，就好像鸟被罗网困住。”
当我们知道生活的真正需要，就比较容易产生平衡的生活
留意我们自己和他人的真正需要，是发现和平的途径；为了达到这个目的，我们必须经常涉入世间。挣扎不必然是坏事，我们可以学习把生命中的挣扎看成是有趣的挑战。不过，我们必须承认，在追求任何目标的时候，不管追求的是俗的或精神和目标，执着将耗尽我们的一切精力，把我们困在自私之中。当我们知道生活的真正需要，就比较容易产生平衡的生活。
人生的要务是什么？
食、衣、住、健康、关怀和教育都是维持宝贵人生的要件。我们是人类社会的一分子，必须彼此尊重，也必须尊重助益他人的基本需要和机构。除此之外，外界的东西，没有哪一样值得我们花费时间、安宁、精力、智慧这些生命的伟大礼物。其他的生活物品，大多数都只是满足我们的贪心、崇拜，以及突显我们的自我、紧缚我们的执着的工具而已。当我们累积世俗的快乐时，就会加强我们的追求更多世俗快乐的欲望。《普曜经》(lalitavistarasutra)说：
你对于欲乐的欣悦，
将像饮用盐水一般，
永远无法带来满足。
富人和穷人一样受苦，因为外在的忧虑来自欲望。即使是亿万富翁也有愤怒、绝望、沮丧的苦。他们很少享有真正的安宁与和平。只是忧虑现有的会失去或如何获取现在所没有的。他们不能欣赏自己，活着只是为了那些吸引或奴役他们的东西。赚钱本身并不会产生痛苦；把自己的生命交给外在的财物，才是扼杀喜悦与安宁的刽子手
同样情况，穷人也被生存的挣扎所困住。他们甚至不敢享受他们所仅有的那一点点东西，因为害怕引来更多的痛苦。德蕾莎修女接受诺贝尔和平奖时，说了这个故事：有一次加尔各答的修女领头一个孤儿，给他一块面包。小孩子吃掉一半，不肯再吃剩下的一半。问他为什么不吃，他回答：“如果我把整块面包都吃了，下一块面包要从哪里来呢？”经过一再保证他会有更多的面包之后，他才吃掉剩下的那一半面包。
尽管现代文明进步、物质发展，许多人仍然无法过有意义的生活。不管我们是富人、穷人或中产阶级，都必须小心翼翼地切勿因过分看重物质快乐，以致牺牲了我们的真性。如果我们把全部精神都花在思虑世俗的东西和如何赢得更好的食物、更大的房子、更多的金钱、声望和肯定等外物，我们将丧失最宝贵的东西。
心灵是“大脑的霉菌”——我们把自己从快乐的真正来源切断了
我们把注意力集中在与我们毫不相干的每一件事情上——离我们的真我越远的，我们就认为越重要。我们把财务和身体看得比心灵重要，把外表看得比健康重要，把工作看得比家庭生活重要。我们认同身体，却把心灵看成身体的工具——诚如有人开玩笑地说，心灵是“大脑的霉菌”——我们把自己的快乐的真正来源切断了。我们为自己的家庭积聚财物，却不照顾我们的心灵和身体，然而家庭生活最重要的条件是快乐的心灵和健康的身体。
我还住在西藏的时候，有一次一位我认识的人正在劈柴，不小心用斧头砍穿他的新鞋子。很幸运的是，他的脚并未受伤。但在像西藏这么贫穷的地方，皮革相当昂贵。他天真地说：“如果我没有穿鞋子，受伤的会是我的脚，脚总是会痊愈的。太糟了！被砍穿的却是我的新鞋子，它永远被不好！”这种看待事物的方式很可笑。但人们总是把物质摆在第一位，身体第二位，心灵第三位，完全是本末倒置。
虽然我们也许会说：“我想要安详和强壮。”但我们真正看重的——并得到回报的——却是野心、进取，借此去获得我们的物质需求，而非滋养我们内在力量的身心平衡或宁静。虽然我们声称工作是为了拥有一个快乐的家，我们花在工作上的时间和精力，却多于跟家人营造家庭生活。
我们像蜜蜂般地活着，蜜蜂把全部生命都花在采蜜上，最后却把蜜拱手给了别人，享受不到自己辛苦一生的果实。我们把赚得的钱——以及它所买来的虚张声势的生活方式——看得比工作目的还重要，没有考虑到工作是否对我们自己和别人有益。我们不惜牺牲宝贵的生命来赚钱，到头来却借着喝酒来纾缓工作压力，甚至罹患各种溃疡。金钱已经变成许多人的主人、意义和终极目标。
我们怎么能够为了体验充满问题的生命，
而丧失宝贵的、安宁的中心与快乐的生活
如果我们试着修心以改善我们的态度和素质，现代社会就把我们贴上自私、不实际和懒惰的标签。会受到高度赞赏的，是在物质上具有生产力的人，而非精神之道的追求者。如果我们留在家里，关照生命的中心和殿堂，人们就会把我们看成无能的、业余的、无一技之长的。家已经被剥夺掉一切功能，变成汽车旅馆、打发晚上时间的地方而已。
必须有所舍，才能有所得。我们怎么能够为了体验充满问题的生命，而丧失宝贵的、安宁的中心与快乐的生活？在现代世界里，不仅升斗小民，甚至许多精神大师，都觉得被迫去追求现代的物质文化。一个古老的故事，传达了这种情境的讽刺局面：
从前在印度，预言家预测七天内将有一场豪雨，谁喝了雨水就会变成神经病。降雨的时候，国王因为贮存足够的清水，所以没有变成神经病。但老百姓很快就用完了清水，一个一个变成神经病。他们立刻指摘国王是神经病。因此，国王为了了解他的百姓，并且和他们以同样的方式去感觉，就喝下雨水，跟他的子民一样地变成神经病。
我并不是说我们可以或必须忽略现代生活的体系。基本需要如果的不到满足，我们是无法活下去的；我们必须务实地观照每一件事情。我们应该了解我们是谁，我们站在哪里，真正有价值的是什么，如何活在世界上。
如果我们漫不经心，让执着心变得僵硬而紧张，我们的不良习惯就会吃掉我们的安宁感。《自说经》（Udanavarga）说：
从铁生出锈，
锈吃掉了铁。
我们造恶业，
因业力牵引，
将堕落地狱。
一件发生在我早年生涯中的小事，让我终生难忘。我和若干朋友抵达卡林邦（Kalimpong），这是印度喜马拉雅山脚下的一个美丽城镇。我们已经人疲马乏，饥肠辘辘，却又阮囊羞涩，不能上馆子。
我去寻找石头和木柴做炉灶。走到山的另一边时，我看见一位七、八十岁的老和尚，脸大大的，眼睛细细的却闪烁着光芒。从他的圆脸和高颧骨，我判断他是来自蒙古的喇嘛。他坐在一栋老房子背后的矮小房间内，他禅坐、阅读、煮东西、睡觉、与别人交谈，整天盘腿坐在同一张床上。墙上供着小佛龛，摆些法器和经书。他的床边有一个非常小的餐桌，也充当他的书桌。桌子旁边是一个小小的煤炭炉，用来煮简单的食物。
他露出仁慈而喜悦的微笑，问我：“你在找什么？”我说：“我们刚来到这里，我正在找燃料和做炉子的东西，好煮个茶。”他以安慰的语调说：“我这里没有多少东西可以吃，但何不跟我一起分享我正在准备的食物？”我谢谢他，却婉拒了他的好意。我的朋友还在等着呢！然后，他说：“稍待一会儿。我就快煮好了，你可以借我的炉子，炉里有足够的煤炭可以让你煮茶。”
我被我所看到的吓到了。他很老，似乎连照顾自己都很艰困。不过，他的小眼睛却充满仁慈，优雅而庄严的脸庞充满喜悦，他开放的心充满与人分享的渴望，他的心是宁静的。虽然他和我素昧平生，却把我当成老朋友一般地讲话。一种刺痛般的幸福、安详、喜悦和惊讶感觉流遍我的全身。我觉得由于他的心理性质和精神力量，他就像是世界上最富有、最快乐的人，光芒四射。不过，就物质世界而言，他是无家可归的、没有工作、渺无希望。他没有储蓄，没有收入，没有家庭的支持，没有社会资源，没有政府的支持，没有国家，没有未来。最难堪的，他是流落异邦的难民，甚至无法跟本地人沟通。即使是在今天，每当我想起他，都会赞叹不已地摇头，由衷激赏他的一切。我必须补充说明，在我遇见的人们当中，他并非唯一具有那种情操的人。平凡而伟大的心灵比比解皆是。
踏上治疗之路
禅修的目标在强化我们的心灵，如果想从中得到利益，必须一开始就以毫无成见的心态去听闻教法
放松我们对于自我的执着，可以带给我们心理的宁静，如此一来，什么都伤害不到我们。即使我们在受苦，正确的态度将帮助我们更轻松地渡过我们的情绪。禅修的目标在强化我们的心灵，如果想从中得到利益，必须一开始就以毫无成见的心态去听闻教法。如果我们发现某些教法是可以了解的，而且对于我们的需要有意义，就必须毫不犹豫、期待或怀疑地将我们的一切感受和意愿用来禅修。信仰是强有力的治疗剂。只要打开我们的心灵，就可以惊异地发现我们内心的力量竟然哪些强大。
练心可以发展精神的温馨，指导我们得到更开放而有弹性的觉醒。虽然我在本书中所介绍的每一种技巧不全然是经典所教授的训练模式，但是所有建议都以佛教的原理和智慧为基础。其目标是借着发展正面的认知，把发生在我们身上的每一件事都转化成支持而非障碍的技巧，来产生内心的安详。
祷告是修行人用来导师引能量表达恭敬的方式，
而非浪费在无目标的诵念上
另一种重要的素质是恭敬，这是任何宗教修持所必须的，但也不需要以宗教的意义来看待它。对喜欢世俗角度的人来说，恭敬只是表示内在智慧的培养，以及对于我们自己、别人和整个世界的高度欣赏。祷告是修行人用来导引能量表达恭敬的方式，而非浪费在无目标的诵念上。祷告用世俗的话来说，就是以自己的话来表示我们快乐而喜悦的感觉。祷告时，我们可以静默地说，也可以大声地说。
对于发愿转化问题和消解自我的大乘教徒而言，慈悲是一种特殊的治疗工具。当我们把自己延伸到别人身上时，自我的僵硬性就开始软化了。虽然修行的终极目标是解脱对于心外物的依赖，但佛教认为参与世间，包括服务别人、创立帮助别人的组织和机构、提供保护、布施、祷告、给予尊敬。当我们学会如何欣赏和尊敬周遭的每一个人时，即使是生命中微不足道的社会遭遇，都可以具有强大的利益。寂天菩萨写道：
当你说话时，
必须不贪不嗔；
以温柔的语调和适当的长度，
轻松、切题、清晰而愉快地说。
当你看人时，
必须以真诚而慈爱的眼睛看，
并且观想：
依靠这位仁慈的人，
我将大彻大悟。
如果让我们的心能够开怀、安宁和放松，我们的日常活动和工作，甚至我们的呼吸，都可以变成我们治疗修习的一部分，当下就获得力量。当我们对它开放，我们的日常生活将可以变成治疗的生活。那时候，即使没有花好几个钟头在正式的禅坐上，我们的生命将是行住坐卧都在禅定之中。
以转化问题为目标的禅修，如果能涵摄正面的感觉和开放性，
其效果将是最大的
本书的大部分练习，目标都是希望借着观想我们的问题，以及从负面走向正面来转化情绪。禅修的另一个方法是超越正面和负面，把我们自己开放给我们的感觉，以及“如实”经验我们的心。实际上，以转化问题为目标的禅修，如果能涵摄正面的感觉和开放性，其效果将是最大的。首先我们要专注，结束禅修时要放松，并且与我们所经验的一切融合为一。
在学会某些传统的禅修和练习之后，我们可以善巧地把治疗运用到日常问题上。“我”的概念，将变得比我们所想像的还要有弹性；我们可以实验和学习如何变得更有趣，并且使我们的见解不再像过去那般僵硬。譬如，当问题变得严重时，我们可以从问题之中发现某些幽默，因而得到缓和。或者面临工作压力时，可以感觉更加的放松和开阔。因为文字具有强大的力量，我们可以告诉自己：“压力是有的，但我觉得完全的放松。”我们可以用放松的方式来觉察自己的呼吸，注意和感到我们四周的空间和空气，如此一来，就可以实际感觉压力减少了，空间扩大了。
当情绪变得强烈无比时，有些人发现最好要练习开放，而非试着转化问题。如何与开放性结合，将在下章讨论但任何人读到这里将不难发现，这个方法背后的原则是放下“自我”。
不会游泳的人一掉入海中，将拼命挣扎，然后像岩石般的沉没。接受过训练的游泳好手，知道如何放松，并且与大海合而为一。要学会游泳必须演练，才能在真正游泳的时候有所依循。训练我们的心也是同样的道理，本书其他部分所谈的就是练心。
第三章
启 程
我们必须放松和放下，千万不要追逐忧虑和欲望。
即使是负面的经验或所谓缺点，只要我们能够
以正面的心态去对待，都可以因祸得福。
几个世纪以来，佛教已经发展出关于心的广博知识。尤其是针对开始学习禅修，相关的建议和观念可以说多得令人目不暇接。最好是把练习尽量简化，设定可以达到的目标，然后全力以赴。不要忧虑困难，反而要对困难所带来的利益感到高兴。即使是负面的经验或所谓缺点，只要我们能够以下面的心态去对待，都可以因祸得福。
在禅修时，我们必须放松和放下，千万不要追逐忧虑和欲望。一般通常都是坐下来修禅定，但我们所学习到的大部分禅修，都可以应用到日常活动中。我们必须借用文字来描述如何禅修，如何把正确的态度带到生命中。不过，重要的是练习的感觉，不必过分关心概念、分类或规矩。要有耐心，要开放，要以生命所带给你的一切来练习。
选 择 地 方
练习治疗性的修行，最好选择在安静、怡人的地方，才能避免干扰，让心可以静下来，身可以感觉舒服，就可以保持清醒、空灵和快乐。
以往的圣人，根据修行人的性格、法门和季节来决定各种地点。最受钟爱的地点，包括上穷碧落的山顶，或绿野万顷的大地。有些修行人发现在森林中最有效，那儿有参天古木，狂啸野兽，鸟儿唱着亘古的喜悦歌曲，自在无忧地玩耍着。其他人则建议在波涛汹涌、变化无常的海边，或在湍急、自然的河边禅修。其他人则在空谷的干燥洞穴中练习，那儿有庄严宁静的气氛。
如果无法生活在此种自然环境中，可以在我们自己家中寻找一个怡人的地方，好好利用它、享受它。
选择家中最安静的房间或角落，在不受电话、孩子、室友、配偶或朋友干扰的时间禅修。然后感觉这些美好：地点、时间、拥有这个地点和时间的机会都很美好。对能够有机会体悟生命的精神意义感到喜悦。
一般说来，初学者最好是在不受干扰的地方独修。从训练中获得力量之后，我们可以寻求需要更多耐性和纪律的进阶训练，譬如在人声吵杂或车水马龙的地方禅修，以便增强我们自己，学习如何运用我们所遭遇到的困难。最后，当我们准备妥当的时候，就可以在充满心理诱惑的情绪混乱的最恶劣情境下练习禅修。只要以这种方式努力练习，最终我们将能够面对任何情境，并将它转化为力量的泉源，同时不会丧失平静的心。不管我们住在什么地方，都会变成觉悟和清净的地方。每一个事件都将变成教训。此后，地点就不重要了；唯一需要的是选择我们最能服务他人的地方。
选择时间
一切念头或心理经验都可能在禅修中生起，但不可加以执着，
必须让它们来了而后离去
虽然任何时间都可以用来练习，但初学者最好还是选择安详而宁静的时间。清晨是理想的时间，因此那时候空气新鲜，内心清明。不过，有些人觉得在晚上在才能放松，在适合禅修。如果可能的话，不要让你的定时修行受到干扰。
不管我们做什么禅修或治疗练习，都必须一心一意。千万不要梦想未来或拟定计划。不要追亿过去或执着现在。一切念头或心理经验都可能在禅修中生起，但不可加以执着，必须让它们来了而后离去。
每一天都要练习。即使只花很短的时间来进行。但规律性的禅修将使得禅观的经验保持鲜货，让我们做好准备以便踏上治疗之路。
应该禅修多久呢？你的心就是治疗者，因此答案决定于你的需要和能力。你可以禅修数分钟、二十分钟或一个小时。你可以在一段长时间内，禅修许多小时，中间略作休息。不要太在意时间的长短，而要考虑怎么感觉才对。
当我们快乐、健康和没有问题的时候，练习禅修的效果最好。然后，当我们面临痛苦时——痛苦必须会来的——就会有善巧方便足以运用。不幸的是，我们大部分人都必须在经验痛苦之后，才会把心转向精神上寻求解决。
当我们处于痛苦和混乱之中时，比较没有清明、精力和机会来练习。杜竹千仁波切说：
当我们实际面对困难的情境时，练习治疗是非常困难的。因此，修行的经验非常重要，以便在逆境产生时，我们有万全的准备。如果我们能够运用已经娴熟的训练，其结果将大为不同。
姿 势
禅修有各种姿势，其主要目标都是放松肌肉，打开身上的脉络，让气和呼吸可以在脉中自然流动。任何姿势只要能够让我们的身体挺直和放松，而非僵硬，都可以产生气的自然流动，让心平静下来而有弹性。重视身体姿势的目的。可以归结到这句流行的西藏谚语：
身直则脉直，
脉直则心直。
最普遍的一个佛教禅修姿势称为莲花式，修行者双腿交叉坐在地板上，右脚放在左脚上，左脚放在右脚上。大部分西方人觉得半莲花式比较容易，也就是将一脚的脚踝放在另一脚的弯曲处。如果你是坐在小垫子上，你的躯干要提高一点点，让你觉得开放而放松。
你的手要放在小腿上，右手叠于左手上，两手的大拇指指尖相接触，掌心向上。两肘必须以自然、翅膀般的姿势稍微离开身体，而非以双肘夹住身体或往后压。下巴要放低，让脖子能够稍微弯曲，以便眼睛能够沿着鼻尖的高度注视前方一、二公尺处。舌尖轻低上颚。最重要的是要让脊椎骨挺直。
如果背部有毛病，也许会发现这个姿势很困难。你也许要坐在椅子上禅修，但注意一定要让脊椎骨挺直，不能塌下来。不管选择什么姿势，记住其目的并不是要让你不舒服。佛陀本人在经过多年的苦修实验之后，已舍弃了肉体的折磨。你必须要舒服得足以让你的心能够放松和专注。
禅修时最好采取坐姿，但实际上只要我们能够觉醒，不管在什么地方、在什么环境下，我们的心都具有治疗能力。
放 松
为了放下内心的挣扎——放下那紧抓着我们的概念性和情绪性压力——我们在禅修时，必须放松我们的肌肉。如果紧张集中在肌肉的任何部位，就必须把觉察力带到那个区域，放松紧张。放松可以提供宁静的气氛，让我们点燃治疗能量的烛火。不过，放松绝不表示进入懒惰、散漫、半意识或昏昏欲睡的心态。有时候我们也许需要休息，觉处得睡意很浓，但最有效的禅修必须是清醒、觉照和明晰的。这是接触我们平静、喜悦本性的途径。
从禅修回到日常生活之后，仍然要维持放松。慢慢站起来，把你的心融入活动之中。透过这个方式，你可以把空灵的心带入生活之中。
创造心灵的空间
我们很少人把自己完全投入当下之中。我们把工作上的问题带回家，因此没有机会享受家庭生活。然后我们又把家里的问题带到工作上，无法全力奉献于工作。当我们在禅修时，总是抚爱着我们心理的影像和感觉，以致没有真正的机会可以专注。我们一辈子都没有生命可活，因为我们总是住在过去或未来。
如果家里乱七八糟地塞满太多家具，我们就没有生活的空间。如果我们的心乱七八糟地塞满计划、关切、念头和情绪，就无法为真我留下空间。
许多人觉得他们的心拥挤得无法禅修。即使他们在家里有空暇禅修时，也容易分心。为了把全部的注意力和能量带到我们的家庭生活上、带到禅修上，我们需要心灵的空间。
我们可以有意识地为自己创造空间。我们可以决定把工作忧虑抛诸脑后。如果有帮助的话，我们可以把这些忧虑观想成纸和电脑，安全地储存在办公室里。我们实甚至可以想象各种界线，隔离我们的工作和家庭生活。或者我们可以在心中创造能量或光的保护罩，把自己关在家中，让我们目前正在做的事得到完全的隐私。
禅修可以是温暖和空间的天堂，但我们也许会想抗拒禅修或把它看成芝麻小事。有一个方法可以创造开放而放松的感觉，那就是回到孩提时代的气氛。
自小至今，我们已经在这个开慷慨的世间学习和禁经验许多奇妙的事物。不过，我们却很容易困在今日的疯狂生活方式中。我们变得像蚕一般作茧自缚。我们已经达到以自己的观点、感觉、习惯和反应来窒息自己的地步。
当我们的安静下来时，每一分钟都可以感觉得到；但如果我们的心追逐周遭的每一件事物，就会觉得一天还没开始却已经结束了
回想过去，小时候我们觉得一天好象很长，有如现在我们所经验的一个月。一年是这么长，盼不到过年。渐渐地，我们的认知改变了。我们的成见、概念和执着一天一天地滋长。现在，我们心中已经没有开放的空间了。当我们长大之后，觉得时间变得越来越短，现在一眨眼的功夫，一年就过去了。这不是因此实际上时间变短了，而是因此我们没有可以感觉开放的自由的心灵空间。我们以全速横冲直撞，让我们的心安静下来时，每一分钟都可以感觉得到；但如果我们的心追逐周遭的每一件事物，就会觉得一天还没开始却已经结束了。
接触小时候的记忆，可以帮助我们开放。禅修时，必须回到正面的记忆，从年纪轻，少有忧虑、烦恼或压力的时候开始回忆。正确的记忆，并不像空间和自由的感觉那般重要。与其站在记忆之外思维它，不如允许感觉扩大，然后进入其中。经验感觉，停留在它里面，不要有其他思想。让你自己觉得就像是一个小孩子，并且与小时候的你融合为一。过去和现在、小孩和“我”，全都在空旷的结合中变成一个。一次又一次地观想，并且安住在这种开放的感觉中。最后，把那种感觉带到你生命中的当下。
如果小时候的不良经验生起，而非安详开阔的感觉，你就可以利用下面所介绍的方法来净化、滋养和治疗受到创伤的影像，观想你内心的小孩已经变得快乐、健康并神采奕奕。
我们随时都可以接触这个开阔的感觉，譬如在我们很难坐下来禅修时，或每当我们要把自由和享受的感觉带到生命中时。为了接触心中的小孩，我们也可以享受小时候的活动——像回力球、慢跑和跳绳之类的游戏——或欣赏树木、鲜花、流水和自然之美。我们可以透过小时候惊奇的眼睛来眺望夜晚的天空和星辰，并像小时候一般地享受夜晚的新鲜空气。虽然我们已经长大成人，但只要把这些感觉带到当下，它们也可以是我们的。如此做，能帮助我们暂时忘掉忧虑，让我们再度陶醉在小时候的天地中。
花点时间在大自然中独处，特别是从山顶了望无边无际的天空，能帮助我们开放我们的心灵。但打开心灵的安详空间，最有效的方法还是禅修。不要让我们的心塞满负面的观点和感觉，反之，如果能够回到天空般的心性，安详和智慧的曙光将立刻升起。
呼 吸
在任何一种禅修中，呼吸都要自然而平静。观想我们的呼吸——心对于呼吸的觉察——本身就是体悟吾人真性的基础。经验老到的禅修者，利用这种法门做为体悟无我的途径。虽然在我们的治疗练习中，并不关心“超越自我的概念”这个主题，但呼吸的觉察对于其他目的仍然非常有用。譬如，它是平静我们自己、集中我们心意、建立气的流动以达成治疗效果的好办法。
一开始的时候，你也许会觉得无法完全专注在简单的呼吸动作上。看到心转动的多快，真的会吓坏人。不要忧虑思想或影像的未来。温柔地把你的意识带回呼吸上，让自己完全觉察到呼吸。只要我们的心接触并与呼吸的自然过程结合，就可以纾解痛苦，感到更加放松。
由于观呼吸在高级禅修中的重要性，我们将留待第十二章再详细讨论。现在，要把观呼吸当成任何治疗训练的预备工夫。如果被恶劣的情绪像钳子般紧紧夹住，呼吸的觉察也是纾解这种情绪非常强有力的方法。诚如我们将在治疗练习中看到的，专注在松缓的呼气，是特别有帮助的技巧。透过这种方法，执着就可以放松。
观 想
观想是一项最佳的的治疗工具，可以将我们的心理模式从负面转向正面。有些初学禅修者，把观想看成一种困难或不寻常的心理活动。实际上，它是十分自然的，因为我们一直以影像来思考。当我们想到自己的亲戚朋友，或想像自己置身在可爱的海滩或山中的湖边时，我们会在心中十分清晰地看到这些影像。在禅修中，我们是为了某个特殊目的而观想，但其心理过程是相同的。透过练习，我们可以得到更好的效果。
虽然观想在西藏佛教修持中源远流长，但对佛教不了解或不感兴趣的人却发现这个技巧相当有帮助。譬如，某些职业运动选手会借用观想来改进他们的表现，充分展现他们的潜力。
正面的影像，可以在各式各样的活动中，启发各式各样的人们。我认识一位波斯顿的音乐教师，她利用自己的即席演出方式克服怯场。虽然她是训练有素而且声音甜美的歌手，却十分畏惧每周一次在当地教会唱诗班的领唱角色。在一次安息日弥撒开始前，她哭得非常激烈，让她突然体悟她的恐惧已经变得多么具有杀伤力。就在那当下，她决定要自我欣赏！因此，她坐在安静的地方，想像自己成功地领导大众祷告，以她感觉愉悦的方式把歌唱出来，而不去过分忧虑练唱时觉得很难的曲调。
她想像对自己的歌唱十分有信心的样子。在她的心中，她听到自己的美妙歌声，带给大众喜悦。她想像整个弥撒的情景，并因为能够与每一个人分享音乐，而感受到一种可爱的、丰沛的喜悦和启发。
以温馨和全心全意唤起正面的影像，是观想时最重要的一点
她现在觉得唱歌很快乐，即使在表演之前感到有点紧张，也不受到干扰。她在课堂上建议她的音乐课学生们，也利用他们的想像力来学习如何变得更放松，进而把喜悦带到歌唱上。
在禅修中，最好是眼睛睁开或半开，以便维持清醒的状态，并安住在这个世间。不过，对初学者而言，首先闭上眼睛可能比较有帮助。以温馨和全心全意唤起正面的影像，是观想时最重要的一点。将你全部的注意力放在心的对象上，全然融入其中。让心和对象合而为一。如果不认真或分心地看着心中的影像，我们的专注就是有限的。这就好像我们只是以眼睛而非全部存在，空洞地凝视一个对象。西藏佛教格鲁派创始人宗喀巴大师说：
耶喜地上师（Master Yeshe De）呵斥某些人禅修空洞一片，他们只是以眼睛瞠视前面的影像。“住于观想”必须在心中发展，而非仅在眼睛之类的感官上。
特别是对初学者而言，关键在于感觉你正在想像的东西的现前。你的观想不必然要用力或仔细；重要的是心中影像清晰而稳固。
专 注
从事任何精神训练或心理活动，都必须专注。学习如何专注，可以让我们的心坚强、清明而平静。专注可以保护我们的内在智慧，就像蜡烛的火焰受到庇护，不被风吹熄一般。
加强专注的佛教训练包含两个方法：向内和向外
对佛教而言，专注在具有精神意义的对象上，可产生正面的能量、加持和善业。不过，我们几乎可以用任何事物来练习心的专注，不管它是具体的东西或心理的影像，也不管它是否具有精神上的意义。
加强专注的佛教训练包含两个方法：向内和向外。向内法是专注在你自己的身体上，譬如，把身体观想成佛菩萨或骷髅。我们也可以专注在诸如呼吸之类的身体成分上，或把身体观想成清静的光或喜悦。向外法是专注在佛像、佛国净土或其他观想上。
如果心不能专注，即使是的长年累月的练习，虽然有其功德，也只能产生很少的智慧。寂天菩萨提醒我们：
体悟真理的佛陀说：
一切的诵念和苦修，
即使你已长久练习，
如果只是以散乱心，
其效果将是很有限。
发展专注的第一步，就是把我们的散乱心安定下来。下面所介绍的治疗练习中，会看到某些集中散乱心的技巧，不仅能增进我们的禅修能力，也可以改善我们的情绪外观。
如果你的心觉得被困住或被压抑，最好不要僵硬地强迫它进入专注
一旦我们觉得心智阻塞时，就要加强我们的专注能力。有经验的禅修者有时候会观想一支狭长的管子，利用想象力从管子看出去，借此磨炼他们的专注力。另一种方法就是专注在单一的小点上，而非较大的影像。
如果我们需要练习专注，唤醒我们的心，或让我们的感觉变得敏锐，就必须稍稍专注在心的修炼上。不过，我们的心常常过于区辨和敏感。如果你的心觉得被困住或被压抑，最好不要僵硬地强迫它进入专注。那些觉得被心理压力和忧虑所束缚的人，将发现很有纾解作用的方法是打开他们的觉察力，而非全神贯注。
开 展
情绪窒息的感觉，有一个突破的方法：走到视野广阔的高处，诸如山顶或楼顶。如果天空非常清明，就背对着太阳坐下来。不要移动你的视线，专注在开阔天空的深度上。慢慢地呼气，经验那种开放、广阔和空性。
感觉整个宇宙已经在广阔的开放合而为一。思维一切现象——树、山和河川——已经在当下消融开放的天空中。你的心和身也已经消融于天空。一切都消失了，就好象云从天空消失一般。在开放的感觉中放松，了边无界和限制。这种练习不仅可以让心安静下来，也可以产生更高的证悟。
如果你无法到此种地方，就要选择任何你可以看到天空或至少适合观想天空的地点。
融合为一
“融合为一”是指与我们所经验的一切结为一体。有时候可以用文字来描述它，譬如：它就像游泳者与大海融合为一。但实际上，文字仍不足以表达一体性和开放性的经验。我们只是放下我们的挣扎，不再对各种经验贴上“好”或“坏”的标签而已。我们放下应该如何感觉或要如何感觉的期待，让自己与感觉融合为一，或进入感觉之中。借着与经验或感觉融合，可以改变经验的性质。借着让我们自己呈现在当下的时刻，我们的分别心和敏感性的围墙将立即软化，或一起褪失。我们的心意和感情将打开，我们的气将流动。这是一种强有力的治疗。
正 念
学习活在当下是一种伟大而强有力的技巧，不管我们做什么，都对我们有帮助。活在此时此地，放松而专注于我们所做的一切，就是活泼而健康的存在。在佛教中，觉察到当下所发生的一切，称为“正念”。
在日常生活中，正就是一颗警觉的心，它毫不散乱觉察到正在发生的每一个层面，以及应该做些什么。在禅修中，正念就是把我们完全专注在呼吸或任何其他法门上。
正念就是全神贯注在当下，不忧虑过去或未来。我们总是杞人忧天，不断想到明天可能会有个什么事情降临到头上，不能一次只处理一天的事等于向未来预支烦恼。
佛教所强调的就是当前这一刻。我们可以引导自己的心活在当下这一刻。为了达到这个目的，我们需要坚定地建立一种习惯，把全部注意力放在目前正在做的事情上。不管做什么，我们都必须刻意摆脱其他的观念、感觉和活动，让自己专注在目前所做的事情上。
保持正念，并不表示要情绪紧绷或搅动一大堆概念，以便观察我们正在想或做的事。反之，心要放松而宁静，因此可以十分敏锐地觉察到每一件事情的本来面目，丝毫没有概念和情绪的挣扎。不过，当我们注意到我们的心散乱时，就必须温柔而坚定地把自己带会当下以及正在做的事。对大多数人而言，特别是在开始的时候，我们也许需要如此反复练习。诚如寂天菩萨所言：
反复观照你的一切身心活动。
那就是保持正念的不二法门。
即使在接受禅修或精神训练的教导时，也需要正念和觉醒，否则心将像野兽般地四处乱窜，连片刻都无法保持专注或安息。如此一来，光是身体罢出禅修姿势，又有什么利益呢？正念是如此重要，因而寂天菩萨祈求：
任何人如果想保卫自己的心，
我都合掌恭敬祈求：
请务必要保持正念和觉醒，
即使牺牲生命也在所不惜。
正念的果实，就是在一切混乱和困难中都能提供保护。寂天菩萨说：
因此，我将如法地
把握和护卫我的心。
如果不训练如何护卫我的心，
其他的训练又有什么用处呢？
如果我处在一群暴徒之中，
我会保持警觉不受到伤害。
当我生活在狂乱的人群之中，
我也会护卫我的心不受伤害。
有了正念和觉醒，我们将会如何视情况需要，保持耐心或采取行动。耐心因此变成一种转化的能量。寂天菩萨说：
当你想行动或说话时，
首先检查你的心，
然后，坚定地如法行动。
当你觉得心中有贪欲或嗔恨时，
就不要行动或说话，
要像木头一般如如不动。
正念的的练习不应导致焦虑。如果真的有焦虑产生，也许表示用功太猛——执着于“正念”本身；我们需要稍微放松，不要那么在意自我。罗槃罗法师（Ven. W. Rahul）写道：
正念或觉醒并不表示你必须思维或意识到：“我正在做这个”或“我正在做那个”。绝不是！事实正好完全相反。在你思维“我正在做这个”的当下，你已经产生自我意识，你不是活在动作之中，而是活在“我是”的观念之中，因而你的用功也受到污损。你必须完全忘记你自己，把你自己遗失在你所做的事情上。
安住在放松和开阔的氛围中，可以让我们当下就活在正念和觉醒之中。我们的心将变得越来越稳定，不再像过去一般总是碎裂成散乱的思想，并疯狂地追逐过去或未来。不久之后，我们的专注将有所进步，并会发现比较容易禅修。学习如何享受在活在当下，可以导向开放和忘掉一切时间。保持正念就可以让我们发现内心的安详。
菩 提 心
在大乘佛教中，修行必须透过慈悲才能圆满。我们必须发愿：“我是为了一切众生的服务、快乐、利益和觉悟而从事这种修行。”或“我是为了让我自己更能服务和满足一切众生的需要而修行。”在经典中，这种发愿称为菩提心。
这种把我们的修行回向给别人的意愿，可以强有力地打开我们这颗闭塞、受限的心。它产生强大的精神力量（加持），并在我们心中播下觉悟的种子。如果我们能够发展并维持这种菩提心，不管我们做什么，都可以当下变成一种精神的训练，和利益一切众生的工具。即使不是宗教徒，只要考虑到他和众人、朋友、社区、一切人类的关系，并非仅为了自私目标而修行，就可以获得相当大的利益。
对慈悲开放，可能不容易，甚至会产生负面的情绪和态度。不过，发愿本身是很重要的。培养慈悲心，可以让功德之流日夜流动，导引我们完全证悟真性。寂天菩萨说：
自从发菩提心的当下，
即使你在睡觉或散乱，
功德力将不断地增长。
当我们生起菩提心的时候，必须加以认定和庆贺，以便扩大它的力量。寂天菩萨声称：
今天我的生命已经结了果，
并且完满成就人生的精义。
今天我已出生在诸佛家中。
并且目前我已是诸佛子孙。
第四章
培 养 信 心
借着承认我们的进步，我们将对自己的能力当下生起信心。
在学习如何训练我们的心和开发我们的力量时，信心是我们最好的盟友。我们需要对自己和所修的道有信心。如果缺乏信心，那么我们半发愿的心，也许连半生不熟的成果都无法完成。
现代文明已经带给我们许多可观的利益，但似乎许多人，
尤其是生活在竞争社会的人们，都觉得有罪恶感或不值得
我们许多人都缺乏自信。我们觉得毫无希望、一事无成，虚弱得无法追求任何更高的目标。缺乏信心可能是源自心理性格或青少年时期的教育。如果是心理性格，就比较难以改变；但如果是青少年时期的教育阻碍了我们的成长，想要改变和成长就不怎么困难。
罪恶感是对教法的利益构成障碍的最常见因素。现代文明已经带给我们许多可观的利益，但似乎许多人，尤其是生活在竞争社会的人们，都觉得有罪恶感或不值得。有些人也许会说：“我不值得快乐，那是其他人、幸运儿的事。”或者也许会说：“这对别人有用，对我没有用。”或“当许多人还在挣扎的时候，让我得到安详是不公平的。”
如果我们是真诚地认为有自私之虞，那么这种良好的态度值得赞赏。如果我们尊敬和关怀别人甚于自己，那就是佛教修行的中心，也是一种会自然地带给我们更多力量和开放性的态度。但那些罪恶感大部分都只是我们不安全感的掩蔽而已，是另一种形式的执着自我，是不努力改善我们生活的借口。自暴自弃和抗拒快乐安详，都是不理性的心态，有如说：“因此我饿，所以我不想吃。”
围绕在我们四周的竞争气氛，是使我们缺乏信心的一个原因。从幼稚园开始，许多小孩子就养成觉得自己不够好的习惯，因为班上有其他同学比他们还好，那些我同学才值得赞美。在我们的现代社会中，出类拔萃是一项被高度肯定的商品。
经常被成人责骂和反唇相讥的小孩子，都会感到巨大的心理压力和罪恶感。有些父母责怪他们的孩子一无事成，甚至在他们鼓励孩子的时候，如果不是出诸无条件的爱，可能都会变成压力。
如果我们在生命中有任何正面的素质，不管它多小，
都要训练自己去注意它，并感到欣慰
不管是什么原因形成自暴自弃的罪恶感，一个强有力的药方是体悟我们的真性圆满无缺。如果了解这一点，信心和成就将当下在我们自身生起。承认这种了解的重要性是至关重要的。至少在概念的层次上是如此。因此，如果我们在生命中有任何正面的素质，不管它多小，都要训练自己去注意它，并感到欣慰。这是建立正面心态的方法。当我们经验到正面的能量并加以接受时，即使它是从某些简单的经验中产生的，都将带来满足感，让我们得以发展更大的喜悦和成就感。
我们纯净的本性不只是为了建立信心而虚构的东西而已，
它是建立在最高的真理之上
几百年前，有一次严重的饥荒横扫西藏某个深谷。一位父亲眼看自己和孩子们不可能再活太久，因为他们的粮食都已经吃完了。因此，他把一些袋子装满灰，用绳子吊在天花板上，告诉他的孩子说：“在那些袋子内还有很多糌巴，但我们必须储存着以备将来。”（糌巴是西藏人的主食，以大麦粉烘焙制成）后来父亲饿死，但孩子们却活了下来，而得到救援。虽然他们比父亲还虚弱，却因为相信还有食物而幸存。他们的父亲却因为丧失了希望而饿死。
当然，这个故事的寓意在于信心能给予身心强大的力量。不过，应用在我们的生活上，它所显示的真理比故事的细节还具有启发作用。与糌巴袋不同的是，我们纯净的本性不只是为了建立信心而虚构的东西而已，它是建立在最高的真理之上。
对我们自己和治疗练习具备信心，也许不是一件容易的事，因为我们充满了无止境的疑惑和恐惧。但只要我们能够中断日常习惯，投身于训练，即使只是很短的时间，都可以经验到某些真正的利益。
千万不要住于罪恶感之上，我们只需献身于改进技巧，发展慈悲心和开放性。在修习一段时间之后，我们将发现我们的宁静和正面态度已经成长了。
瞧瞧你的进步
成长中的痛苦，也许看起来是负面的，但只要我们提醒自己：“我退步了，这是前进之旅的一部分。”也可以把它看成是正面的
借着承认我们的进步，我们将对自己的能力当下生起信心。因此，不让自己有机会生起疑惑和恐惧，是获得信心的最佳途径。
在修习过一段时间后，如果我们因为距离精神之路的目标还有一段路程而觉得气馁或疲倦，不妨回头瞧瞧开始修行之前的日子，并为我们所做的任何进步而庆贺。退步和绕路、尝试和错误都是成长过程中的一部分。成长中的痛苦，也许看起来是负面的，但只要我们提醒自己：“我退步了，这是前进之旅的一部分。”也可以把它看成是正面的。
正面地思考是健康的精神修行，自有其道理在。我们建造房子时，如果只是想着尚未完工的那一大部分工作，我们将觉得气馁、挫折且精疲力竭。但如果多想想已经完工的部分，少想尚待努力的工程，我们将觉得高兴，这也将给予我们精力和灵感去做更多的工作。
在长途旅途中，如果面向着遥远的目标，也许会因为似乎没有尽头的路而感到气馁。但如果我们能够面对已经走过来的路，坐下休息，境况将是令人满意而士气大振。
即使小进步也要放大
在任何训练中，慷慨给予鼓励可以放大结果，引领我们更往前进。我们的能力得到良好的发挥，远超过初期的努力；这就好象在非常有利的投资中，资金将成长并加倍，而丝毫不做投资的金钱绝非如此。
不管我们的进步看起来是多么微小，如果把它当成重大而有价值的事情来庆祝，它就可以变成强有力的成就。所以，承认你的正面素质和你所踏出的小步子。对你自己说：“多妙啊！我有了进步！”当下，进步就被放大，障碍就被缩小了。
放大进步并为之而高兴，将加强我们的安详和满足感，让我们有能力平息我们的问题。譬如，从邻居传来的喧闹声，让我们无法好好睡几个钟头，但不久之后吵杂声减小了。如果我们能够承认音量已经减小，而且为之高兴，不去忧虑噪音还持续着，我们就可以得到安抚，并且因为感激所产生的力量，让我们容易入睡。
感激和满足，是一种不管事情大小都感到高兴的能力，在佛教中属于重要的训练。《法句经》（Dharmpada）说：
健康是最殊胜的成就。
满足是最殊胜的财富。
幽默是最殊胜的朋友。
温笯是最殊胜的快乐。
清 净 见
清净见就是把一切都看成清净的、圆满的、和平的、喜悦的、觉悟的。在我们的日常生活中，免不了会有种种麻烦。不过，佛教认为就麻烦的终极性质而言，它们都像是海面上的波浪，但海底任旧是平静的
把事情看成正面或负面的习惯，都是在我们心中养成的。我们心中的情绪锁链——喜欢和不喜欢、贪欲和嗔恨——将产生更多的痛苦和贪欲。对每一个情景抱持正面的态度，并且深深地感觉正面的能量，就是转化习气的方法。
清净见就是把一切都看成清净的、圆满的、和平的、喜悦的、觉悟的。在我们的日常生活中，免不了会有种种麻烦。不过，佛教认为就麻烦的终极性质而言，它们都像是海面上的波浪，但海底仍旧是平静的。
我们可以在困难的经验中发现和平，并且把某些事情看成是正面的，即使它在表面上狂暴不息。如果要把某些在表面上是极端负面的事情看成是和平的，就必须有意识地承认心中的和平感觉，并且安住在那种经验中。
不管是负面或正面，一切见解都决定于我们的心。如果我们把某些事情看成是正面的，即使那只是简单的一杯茶，都可以变成喜悦的对象。如果我们把同一杯茶看成是负面的，它就是不愉快的对象。
不要处处都加上我们的习惯性见解，这提醒我们这个世界是多么宽广，等待着我们去诠释。譬如，看见一棵树，医生也许会把它看成药物或毒品的来源；商人会计算它的经济价值；木匠也许会衡量它的建筑潜力；科学家也许会分析它的化学成分和电能；醉汉也许会把它看成在头顶上旋转的轮子；诗人也许会沉醉在它的美丽之中；基督徒也许会发出赞美神创造万物的祷词；佛教徒也许会把它看成因果缘起的显现，或终极和平的表示。
扩大我们的见解，可以放松对于自我的执着，让我们体悟到自己的心理造作和习惯如何阻碍我们的安详本性。崔津洛措（Tsultrim Lodro）写道：
解脱身、心、物的三种障碍习气，
它们将呈现出佛身、智慧和佛土。
在这里我们必须记住，佛教训练的目标并不是要离开这个世界，前往一个更好的世界或天堂。我们在这一世界就可以发现和平，但由于我们本具的和平天性常常受到障蔽，我们就像受伤的人历经生命的摧残而踉跄难行。清净见可以治疗我们。如果我们训练自己的心把困难看成是正面的，即使是非常困难的问题，都可以变成喜悦而非痛苦的来源。
痛苦可以是伟大的老师。失望可以唤醒我们。如果生命是容易的，我们也许永远都体会不到真正的和平。万一我们破了财，可以启发我们去发现真理；也许我们应该学习不要那么在意金钱，应该明了和平及力量的涵义。有些赤贫的人们非常快乐。这表示痛哭是相对的感觉，不管外境如何，心都可以找到快乐。
我们习惯把“自我”看成是恒常的，但事实上，我们的一切幻想就都崩溃了，被扫除得一干一净
我们必须记住，和平隐蔽在表面忧虑的暴风之下。我们可以借着善巧处理生命问题而治疗我们的痛苦。一切都是无常的，都不断在改变。不要把改变看成是负面的，要把它看成是正面的，好好利用它。无常的东西由于改变了性质，会让我们改变我们的生活，只要我们如此选择。
即使是最困难的问题，诸如严重的疾病和身体的衰老，都可以从正面的角度来看。我们习惯把“自我”看成是恒常的，但事实上，我们的一切幻想就都崩溃了，被扫除的一干一净，就好像第一波海浪冲来，就把沙堡冲刷到海里去。家庭、房子、工作、一切生命中的珍宝，有一天都将消失。
即使是在最痛苦的时刻，譬如罹患致命的重病或死亡即将逼近，都可以把它看成是喜悦和正面的机会。就在那个当下，也许可以让我们看到放下自我的真理。
吉美·嘎惟·纽古（Jigme Gyalwe Nyugu）回忆年轻时的一次朝圣之旅，他跟着他的老师兼师兄，第一世杜竹千仁波切，行经藏中雅鲁（Yadrog）区的无人荒野。他的老师病笃，却保持非常愉快。吉美·嘎惟·纽古写道：
当我们师徒攀下鲁谷时，杜竹千喇嘛由于空气稀薄的变化和风湿症而痛楚不堪。他一直在承受极端的痛苦，变得非常虚弱，几乎就要死去。除了一小块腐肉和一罐油之外，我们没有太多的东西可以吃。我们甚至连一汤勺的糌粑都没有。我们只能喝红茶。
在他坐来休息过后，为了让他起来，我必须用双手使尽全力扶他。虽然他的身体病得很严重，他却一点也不沮丧，反而说：“哦！今天我有机会做点苦修，在我的狂乱凡夫身和贪婪伤害心之上施加压力。我正在为我的宝贵人生达成意义。……毫无疑问的，我正在通过的艰苦经验，是由于多生累劫以来积聚功德和净化业障所产生的福报。”在他的心中有大喜悦。
我也充满喜悦，想着：“太棒了，这位上师正在修持佛陀的教法：‘永远信受奉行佛法，即使是越火墙刀田。’”
偶尔当喇嘛没注意时，我也会放声大哭，想着：“这位圣人即将死在这个没有其他人看得见或听得到的地方。”
我们的目标是在发展一种改变痛苦的影响力和见解的态度
透过禅修和训练，我们可以学习如何放松我们的执着。过去困扰我们的身体痛苦，将变得不那么激烈，甚至完全消失。大家都知道，有些人比其他人还能忍受痛苦。有些人在看牙医时根本不需要麻醉，其他人却在事前就感到痛。
这里不是在谈受虐狂——为痛苦而寻找痛苦。反之，我们的目标是在发展一种改变痛苦的影响力和见解的态度。如果我们有剧烈的牙痛而又无法立刻看牙医时，可以尝试放，不把牙痛看成是负面的。只要不过分在意和忧虑，我们就可以不把痛看成那么严重。
对痛苦抱持清静见，就是将痛苦视为一项正面而富有启发性的机会，可以让我们练习放下自我。在非常高层次的技巧中，不仅可以把痛苦了解成正面的，也可以直
接感受到一切都是喜悦的——不论是日常的快乐经验，或大多数人归类为负面的身体痛苦。
一个人如果能够把每一个经验都转化称快乐，即使身体很虚弱、受伤或衰老，他的心理将是安详的。泽列·耐曹·朗措（Tsele Natshog Rangtrol）如此描述嘎举派（Kagyu School）大师尚仁波切（Zhang Rinpoche）：
当尚仁波切已经圆满“方便道”的悟证和经验时，他那些脚被戳、头被石头击伤等种种经验，都立刻在他心中生起快乐和开放的结合。
对我们大部分人而言，清静见的修习需要时间和耐心。但即使没有完成最高层次的修习，正面的态度将可以改善我们的生活，让我们能够更轻松有效地处理一切问题。 不过，在能够实际获得这种修习的利益之前，我们必须先对它打开我们的心。大多数人并不认为我们可以把生命中的每一件事情都看成是正面的。我们说：“这不诚实，生命并不是像这个样子。”“我不够坚强或好得足以这么感觉。”“某些情景确实太恐怖了。”
有几点应该牢记在心。第一，记住最大的问题是：各种经验在本质上确实是开放的，但我们却坚持加上不同的概念。晚上和白天既不是好，也不是坏，但如果我们决定只要白天，讨厌晚上，那么晚上就会变成是可憎的。
第二，我们不应该以执着的方式，对我们的麻烦和负面经验加以认同。即使乌云会障蔽我们的真性，但我们实际上是安详的。本质上是圆满的。我们必须觉得自己和别人都是好的，对真实的自己感到快乐。
最后，我们必须知道我们确实可以改善自己的生活和外貌，找到快乐和安详，从负面走向正面。我们有许多方法可以达到这种目的——知识的、情绪的和精神的。在治疗之道上，我们所经验的一切都可以帮助我们。
在佛教中，菩萨是一个开悟的人，他活着是为了帮助我们这个世界的众生度过喜乐和悲伤。伟大文殊菩萨有一次在佛陀本人的面前，教导其他的弟子如何让每一个情境都能在我们心中启发治疗的力量。文殊师利菩萨在《华严经》中说：
当菩萨看人们有许多爱时，他必须这么想：
“愿一切众生对于佛法都有许多的爱和奉献。”当菩萨看到人们有许多恨，他必须这么想：“愿一切众生对于一切有为法都有恨的感觉，以便能够努力寻求解脱。”当菩萨看到人们有许多快乐时，他必须这么想：“愿一切众生都能获得成佛的喜悦财富而非常快乐。”当菩萨看到人们有痛苦时，他必须这么想：“愿一切众生的痛苦因为在他们心中所播下的菩提种而得到纾解。”
一致和努力
我们面对问题时，总是急着寻找解决方案。但一等到那些问题减轻时，我们就忽略了加强保存我们的治疗能量所需的训练。当问题重新泛现，我们就责怪该法门：“这个法门我修了许多年，但还是有同样的问题。”错误不在法，而是在人，因为他已经离开了治疗的训练和随之而来的利益。
我们必须维持在任何训练中所养成的一切正面习惯
一旦你训练一只小狗不可以跳到桌子上，你就必须始终一致地绝不允许它跳上桌子，否则它就会被糊涂，而它经由训练所形成的习惯就会而遗忘了。因此，我们必须维持在任何训练中所养成的一切正面习惯，就好象每个月我们都必须缴保险费，才能确保老病的安全。
只有在我们充分发挥生命能量，并致力于修行时，即使是每天只花几分钟的时间，心的稳定性就不会消失，反而将继续加强。
即使我们不是出色的学生或聪明的禅修者，但如果能够持续练习，会比那些自称是智慧的学者和弘法者进步得快。贝珠仁波切（Paltrul Rinpoche）引用西藏佛教中阴救度法传承的创立人吉梅·林巴（Jigme Lingpa）的话：
不精进修行的人，
智慧、力量、财富或加持都帮不了他。
他就像一位有船而无帆的船长。
西藏谚语说：
学者到头来还是两手空空如也，
真诚者即使面对须弥山般的挑战
都可以将它捣碎成尘埃。
如果精进修行的话，即使头脑简单，都可以抵达我们的目标。朗宗巴（Lamchungpa）的故事正是如此，他是古代十六位阿罗汉之一。他只是清洗其他比丘的拖鞋，就了解“善逝”（佛陀）的教法。第一世达赖喇嘛重述这个故事：
朗宗巴的心非常迟钝。佛陀的许多弟子放弃教导他。因此，佛陀就教他清洗其他比丘的拖鞋，并复诵两句话：“尘埃已经洗清。染污已经洗清。”他花了很大的功夫才记住这两句话。如此工作很长一段时间之后，有一天他的心中突然出现一个念头：“哦！佛陀说‘清洗尘埃’和‘清洗染污’是什么意思呢？这时指里面（心）和外物（拖鞋）的尘埃和染污吗？”当下他的心中出现三个新偈子：
这不是泥土而是贪欲的尘埃。
尘埃是贪欲而不是泥尘的名字。
已经把尘埃清洗干净的智慧者
在善逝教法中证得觉醒。
这不是泥土而是嗔恨的尘埃。
尘埃是嗔恨而不是泥尘的名字。
已经把尘埃清洗干净的智慧者
在善逝教法中证得觉醒。
这不是泥土而是愚痴的尘埃。
尘埃愚痴而不是泥尘的名字。
已经把尘埃清洗干净的智慧者
在善逝教法中证得觉醒。
然后，他努力思维这三个偈子的意义，不久就证得阿罗汉果，这是一种完全净除情绪和心理痛苦的境界。
平 衡
平衡对于禅修和日常生活都是重要的。过分强迫和匆忙只会产生僵硬、压力、偏执狂和痛苦。过分松散和懒惰则会导致白日梦、幻想，并缺少焦点、力量。为了学习如何禅修，贝珠仁波切劝我们要注意经典中所提及的故事：
佛陀的大第子阿难，教亿耳（Shravana）如何禅修。但亿耳总是做不好，因为他的心有时候太紧，有时候太松。佛陀听到这种情形之后，就问亿耳：“当你未出家前，不是擅弹吉他吗？”
“是的，很擅长。”他回答。
“吉他的声音来自紧弦或松弦呢？”佛陀问。
“都不是，尊者。声音来自平衡的弦。”他回答。
“那也就是你的心所需要的。”佛陀接着说。
因此，亿耳以平衡的心来禅修之后，就得到了应有的果位。
在禅修中，我们放入全部的注意力和精力，这需要某种程度的努力。但我们切不可以感到紧张，否则禅修是不会有效果的。就像吉他的弦一般，我们是紧但又放松的——换言之，是警觉而不紧张。如果太懒散，心就无法变得稳定而平衡。如果紧张，就把能量烧尽，最后形成执着。贝珠仁波切引用西藏最有名的女性上师玛琦·拉珑（Machig labdron）说：
禅修见的关键点，
在于紧而又放松。
为了日常情境中保持心的平衡，其关键是弹性。十世纪印度最伟大的佛教大师，阿底峡（Atisha）写道：
每当你的心吊举时，
就必须记住上上师的教诲，
粉碎你的傲气。
每当你的心昏沉时，
就必须给予启发。
每当你面对贪或嗔的对象时，
就必须把它们看成幻想和幽灵。
每当你听到不喜欢的事情时，
就必须把它们视为回音。
每当你的身体受伤时，
就必须接受它为业果。
一位滑雪好手即使在旋转和表演特技时都能保持平衡；同理，我们需要觉察到我们的中心。如果我们走向极端，就会失去平静的内心，便的不平衡。譬如，在人际关系中，我们需要友谊和支持，也需要独立。
如果我们陷入憎恨之中无法自拔，就会在身体内产生毒素，
执着它们，终至伤害我们自己
人们在与别人相处时，往往都会落入极端。有些父母在互相过分依赖的关系中，扼制了他们的孩子。有些父母亲则会恐惧情绪上的亲密，无法给予足够的支持。是的，每个人必须能够站在自己的双脚上。但大体上来，亲密感具有滋养效果，让亲子双方都能在情绪方面有所长。父母亲必须与他们的孩子交谈，加入孩子的游戏和生活，表达他们对孩子温馨和爱。他们也必须容许孩子成长，有自己独立的空间。这就是我们所需要的平衡。
许多长大成人的孩子把自己情绪问题归咎于父母，或反抗任何权威。我们也许需要了解我们的过去，但责备并不会带来自由。如果我们陷入增恨之中无法自拔，就会在身体内产生毒素，执着它们，终至伤害我们自己。治疗就是答案。如实地看看过去，然后宽恕和放下。这是发现安详之道。
极端的自我依赖，或者恐惧依赖别人，都会阻碍我们在情绪和精神方面的成长。有些人除了自己之外，拒绝去依赖别人。但由于过分的骄傲或恐惧，他们自己会否认精神训练的利益。他们怀疑老师或特别教法能够帮助他们，这种怀疑也让他们无法得到治疗。完全不依赖别人是可能的，但对我们大多数人而言，在学习如何处理问题时，想要完全独立的企图是错误的。
我们需要别人帮助，让生命少一点挣扎。来自家庭、朋友和社区的支持，是非常正面的。同时，努力要在情绪和精神方面有所成长的过程中，我们必须依自己的步伐和能力前进，不可以依据别人的时间表。在每一个环境下，如果我们能够保持平静和放松的话，必然可以发现平衡。
感 觉
当别人告诉我们一个富有启发性的故事时，带来启发性的，不能不是听它，而是“感觉”它。与任何治疗的来源相连接时，有效的方法不只是“看”或把它当成治疗的对象，而是用我们全部的生命去“感觉”它。
修习治疗训练的方法，就是在你的心中——在你的正面中——以你自己为中心。不要只是想，还需要感觉。不错，精神成就的最高阶段是超越优秀的、相对的见解和感觉——超越主体和客体，超越正面和负面，超越能观想的“我”和所观想的影像。不过，就我们这些还在与痛苦和兴奋搏斗的人而言，立即而适宜的目标是尝试把负面的观点转成正面，以便治疗我们的痛苦感觉，并且从内心深处感受到抚慰性的喜悦。
以你全部的身心来看或感觉
紧张的时候，特别是在开始的阶段，我们会以眼睛来看被观想出来的影像，或以头脑来思考一个对象，或以心来感觉某件事，因此自然而然把我们的能量局限在某一个区域了。
对某些练习而言，这种方法是有帮助的。不过，如果练习时过分紧张，因而把能量局限在身体的某一个部位，有时反而会造成问题。
譬如在观想时，也许会把太多的能量集中在眼睛上，或把感觉过分紧张地集中在心脏区域。在西藏，这称之为“气”，心专注在哪个部位，气就会流到哪个部位。太多的气停留在一个部位，就会造成紧张甚至疾病。
解决方法就是放松，并以我们的全部存在将注意力贯注在我们的专注上，一点也不要挣扎。如此，我们就是在以整个身体来看和感觉，气得以扩展，而不是被紧紧地局限在一个部位。在日常生活中，如果你太用力盯着电脑荧幕，也许就会头痛，除非你以比较放松的方式来看。同样情况，歌手除非学会如何放松并借着呼吸把声音从丹田带上来，否则声带就会绷紧。如果禅修变的紧张，当下就要松驰，让心和身能够以放松的方式来禅修。
神秘的力量
精神训练如果被当成秘密教法来传授，当成秘密宝物来受持，当成密法来修习，除了上师之外谁也不相信，其效果经常会比较好。教法的终极目标是把我们开放出来，而不是限制或孤立自己。但是特别在开始的阶段，需要集中我们的能量和专注力。秘密可以帮助我们做到这一点。
如果把我们所学习到的教法，当作餐桌上的话题，或视为商品、达成世俗目标的工具，那么我们就是在分散自己的能量和灵感。当我们秘密修行时，专注的能量将可以更有效地发挥，就好象引擎驾驭着力量把火箭推出地心引力，因为燃烧的燃料被控制在极大的压力下，而非四面八方地散失。
了解我们的力量和弱点
我们大家都是不同的，各有自己的脾气和特殊心性，但我们都能够找到安宁。寂天菩萨说：
看到自己的血，
有些人便的更勇敢更强健。
即使看到别人的血，
有些人还是会晕厥过去，
这些反应都是由于
心的力量或怯懦。
因此不需要理会问题，
让你的心不受痛苦伤害。
一切人类的真性都是圆满的，这就是我们的巨大力量。了解这一点之后，我们必须建立个人的力量，治疗自己的弱点。
承认自己的弱点，有时候是一件困难的事。我们有些人铁石心肠、傲慢自大；有些人脾气暴躁，对什么都看不顺眼；有些人醉心于金钱和权力，沉迷于无止息的自我满足和狂乱思想中。如果我们有上述任何一种情况，就需要软化我们那粗暴、坚硬的自我，尝试寻找平衡。禅观这个世界的愁苦、失落和问题，可以打开我们的心。
不幸的是，如果我们是骄傲自负的人，我们就是自己最坏的敌人，因为我们连看到自己的问题都很难。因此，承认自己的缺点，是重要的第一步。
此外，我们有些人沮丧、虚弱、混乱，甚至有自杀倾向。如果我们对一切都没有信心，最好是观想具有启发性的训练，诸如恭敬、正面的态度、清净见、慈悲和爱心。我们必须放下忧虑和怀疑，相信自己和教法的力量。
了解自己，可以大大帮助我们从上师或善知识得到开示。我们不需要单独前进；我们可以从朋友和其他人接受滋养的礼物。同时，终极而言，治疗确实就在我们自身之内。在最真实的自我中，我们可以发现我们所需要的答案。亘古以来的教法提供了路标。我们需要把温暖和创造力带入我们所实践的法门。
第五章
如何处理问题
在治疗中，没有什么情绪是错的、需要否认的。
我们必须接受自己的感觉的存在。
我们已经看到问题如何因执着自我而产生，同时我们可以借着发展放松执着的态度和技巧来减轻问题。现在，让我们集中讨论处理问题的某些实际技巧。
避 开
通常我们必须面对问题才能治疗问题，但并非永远如此。有时候，上上之策却是避开。譬如，如果你的问题是温和或暂时性的——不是一种根深蒂固的习惯或剧痛的感觉——忽视它就足够了，而且也是适当的对策。对于此类问题，并不需要或值得奉献太多精力。如果我们不予理会，这些问题就会离去。
在其他时候，如果还没有做好面对问题的准备，我们也许必须先避开，就好象兵士在开战之前，必须暂时撤退或休息。如果问题过于强烈、尖锐或初来乍到，你也许没有力量去面对，或缺乏任何训练来直接平息它。太早面对问题，可能会点燃痛苦，让问题变得比实际情形还棘手。在那种情况下，适当的处理方法——至少是暂时性的处理——将是避免去想它。之后，当你重新获得镇定和心的力量之后，就应该尝试去解决问题，或透过禅修来纾解它。
不过，对那些心志坚强和狂乱的人而言，不仅要看问题，还要深深地去感觉和经验痛苦，这将会有帮助。如果我们总是觉得自己对而别人错，我们的骄傲将遮住我们的眼睛，让我们看不到自己的问题。因此，即时面对痛苦，而非逃避它，将可触及你的生命核心，把你带回你的感觉，让你集中注意力在正确的方向上。
有时候，避开是治疗过去创伤的最佳良药。即使残留着余痛，如果负面的经验能够继之以强烈的正面经验，其影响力将可以降低。在那种情况下，问题可能就会被中立化。因此，最好的对策不是重新制造问题，而是以正面的经验前进。
承认和接受
有时候，只要看看问题，一眼就可以知道它是可以不必理会的芝麻绿豆小事，继续去过我们的生活。但其他问题却必须完全正视，才能得到治疗。这就是治疗练习的目标。但在治疗之前，第一步是承认和接受。
许多人尝试推开重大问题或加以压抑。我们知道执着会让问题恶化，压抑亦然。它是另一种形式的执着“自我”，因此我们把问题标记为不惜任何代价都要避开的东西。只要执着这种负面的观点，我们就会因尝试推开我们不要的东西而限制了我们的真性。尝试推开那些需要治疗的问题，也许可以暂时眼不见为净，但令人感到泄气的是，它们常常以比较强烈或比较有害的形式重现。
如果不找出问题，只是一味掩饰，就好象闭起眼睛摸索着动手术。为了发现解决之道，我们需要清楚地看和接受问题。
同时，我们不需要在心中扩大困难度，因而把问题复杂化，即使它似乎很严重。即使我们的情绪已经产生困扰，我们仍然能用智慧告诉自己，我们是可以解决问题的。我们可以提醒自己：别人已经成功地解决里类似的问题。记住：我们拥有巨大的内在智慧、力量和弹性，即使我们因为表面的烦恼而无法经常感觉或明白这一点。如果我们对于自己的问题对分敏感和情绪化，痛苦之轮之会转得更快而已。寂天菩萨写道：
热、冷、雨、风、病、
束缚、殴打等等，
对于这些你不可以敏感。
否则，它们所造成的问题将增加。
承认问题之后，我们需要准备做一切该做的事，以便治疗它。我们必须有热情和信心，相信我们确实可以改进自己的生活。有些人无意识甚至意识地执着他们的问题。有些人说：“我喜欢混乱，如此生命才有滋味。”但他们的真正意思可能是他们宁可受苦。我们的目标必须是治疗我们的痛苦。
如果我们决意要治疗，每一个问题将变得比较容易处理和忍受；我们原本认为是恒常和不可解决的其他问题，也可能消失得毫无踪影。我们需要学习技巧并献身其中，这时在我们碰到重大问题之前，可以立刻就对自己有所帮助。寂天菩萨说：
如果你训练有素，
没有那一样不变得容易。
首先训练去容忍小问题，
之后你会便的能够容忍大问题。
发现来源
虽然一切痛苦的根源是执着自我，但我们会想有从周遭去寻找问题的特定来源。作为承认问题的助缘，以下这个练习是有帮助的。选择一个不太会令人分心的舒适地方坐下来。放松你的身和心。做几次深呼吸，想像你的一切忧虑都随着吐气而解除了感觉安详、清明而空阔。在那种安详中放松一会儿。然后，慢慢地看你所面临的问题。看它，也感觉它。承认它的存在。
记住这个问题是何时、何地和如何开始的。在你的心中，慢慢回忆痛苦最早发生的可能时间、地点和来源，看看问题可能的形状、颜色、温度和所在。
回到问题的原始来源，有几个好处。第一，只要观想原因和感觉它们，我们就已经在治疗了。第二，回到过去所产生的时间和空间感，可以比我们现在所觉察到的来得大；透过向一个比较空阔和宽广的角度开放，可以让我们对这一个特别问题不感到那么焦虑。最后，借着回到根源，我们可以在问题的根源处赤裸裸地抓到它，并且透过治疗练习，把它像野草般地连根拔起。
我们不必争着寻找和完全了解每一个问题的根源；反之，当原因在这个时刻自己呈现时，我们必须好好处理它。
再者，在这个过程中，我们也必须对自己和别人修持慈悲观。譬如，如果我们发现父母亲犯了伤害我们的错误，我们应该看清楚这一点；同时，我们必须记住他们像其他人（包括我们）一样，也都有贪嗔痴。我们应该同情他们，也要高兴有机会打破可能已经伤害我们好几代亲子关系的愚痴锁链。我们的反应可以是：“多棒啊！我现在终于看到这一点，而且能够治疗已经伤害我们这个家这么久的毒。”
透过治疗解除问题
在寻找问题的来源时，我们必须客观地看——它们是如何呈现的，它们是什么——但不可以负面地为它们贴上标签。否则，我们的训练将推动另一个情绪和痛苦的轮子。
以下是一个简单的例子：如果你的头在痛，最好要知道哪里出了问题，原因是什么。同理，如果你和朋友之间出现问题，最好要承认那个问题，并且了解它，如此你才能开始处理它。但是在概念上和情绪上，如果你把问题看成和觉得是“坏的”、“可怕的”、“无法忍受的”等等，那么小小的一个难题，就会像星星之火可以燎原。情绪上处理问题的方法可以这样说：“我头痛，但还好。”或至少说：“不妙，但
我可以处理。”或“很痛，但每个人偶尔总是会生病的。”容许你自己感觉你的悲伤，并且把它当作是与问题根源相接触的方式，以便从你身体中抽出痛苦的根源
在治疗中，没有哪一种情绪是错的，或是需要否认的。我们必须接受自己感觉的存在，欢迎它们，容许它们浮现，如此才能加以解除。如果训练激起情绪上的痛苦，把它看成是正面的，因为痛苦表示训练有了效果。而一个重整的过程正在发生着。对问题感觉悲伤，并不碍事。容许你自己感觉你的悲伤，并且把它当作是与问题根源相接触的方式，以便从你身体中抽出痛苦的根源。如果泪水来了，就容许你自己哭。哭可以纾解执着痛苦时所产生的心理焦虑、身体压力和化学毒素。
把我们的问题告诉那些知道如何倾听的人，也有助于解除痛苦。如果我们能够自然而坦诚地表达自己的思想，丝毫不执着、隐瞒或防御我们的痛苦，对我们而言，将更具有治疗效果。透过深呼吸和哭泣纾解压力，也是治疗的一部分。
当情绪激起时，我们必须去感觉，但不可以卷入痛苦之中，或让问题对我们造成不必要的强烈影响，致使它根植在我们的心中，并且加深我们的负面态度，甚至造成身体症状。其观念是要去除痛苦，而不是要把痛苦挖得那么深，以致于伤害到自己。忧虑我们的忧虑，只会让问题恶化，不会变好。杜竹千仁波切说：
如果不对问题感到焦虑，即使是巨大的痛苦，我们的心力都可以帮助我们轻易地承受。我们将会感觉痛苦就像棉花一般的轻和空虚。但如果我们心怀焦虑，就会使小小的痛苦变得无法忍受。譬如，当我们正在想一个女孩子的漂亮时，即使我们尝试去掉欲望，我们将如欲火烧身般的难过。同理，如果我们专注于痛苦的痛苦特色，将无法发展出容忍的能力。
正在受苦的时候，我们需要开放，不要尝试强迫我们的感觉进入某些僵硬的期待。有些问题立刻就可以治疗，其他问题则需要长时间才能治疗。譬如，悲伤可以是一种非常庞大的情绪。我们应该给予悲伤本身所需的空间来治疗，不要为自己订下时间表。尝试赶走悲伤，就好像要河川依照我们的规划停下来。河川必须一直流下去，首先是涓涓细流，最后会流出自己的河道。如果我们要求迅速停住或否认悲伤，它也许会隐没起来，而在某种程度上成年累月地伤害我们。
平静地面对问题
在处理问题时，尤其是牵涉到别人的话，我们需要保持平衡。如果我们处于高难度的情绪压力下，最好什么都不要说或做。如果你觉得愤怒、兴奋或极度快乐，要等待一下。否则，你所说的会是不真或只有部分真，而且可能会造成伤害。当你感觉比较平静时，再思考各种方案是否务实。讨论事情或做决策的时机，就在我们平静时。
处理人际关系时，承认问题是重要的步骤。但每个人在承认他自己的错误时，采取比较宽广的角度也是重要的。这时候不要点燃情绪的风暴，而要等到自己已经平静而清醒，这时才能够理性的思考：“什么因素造成我们的问题？”当你开始发现问题，即使问题似乎有点棘手，你都要以放松的方式承认它，这么想：“是的，这就是。谢谢老天爷，我已经接近问题的原因！”不要失去心的平静，要以治疗的决心来接受、面对问题，这么想：“我不对劲，我的伙伴不对劲，我们的关系不对劲，但这一切都没问题。我们会处理它。我们能够治疗它。”
在这个阶段，如果你不能避免油然生起焦虑，就不要担心焦虑。如果不对焦虑感到焦虑，焦虑本身将失去它的刺激性，不会形成力量。
正面看问题
如果我们习惯安住于负面的情景，并与之抗争，我们的整个心态、见解和经验必然会变成负面的，而且充满痛苦。把问题看成是负面的，经常思及、谈及它是多么恐怖或痛苦，必然会使小小的问题变成像山一般高大坚实，像刀一般锐利，像夜晚一般黑暗。杜竹千仁波切写道：
每当碰到问题时，不管它是来自有情众生或无情世界，如果我们的心习惯于只看到痛苦或负面的部分，那么即使是小小的负面事件，都将引生巨大的心理痛苦。因为只要沉溺于任何概念，不管是苦的或乐的，它的经验必然会被强化。当这种负面经验逐渐变得强大时，不管呈现在我们面前的是什么，大部分都将成为痛苦的原因，快乐将永远没有机会生起。如果我们不体悟错误出在心获得经验的方式，如果我们把一切问题都只归咎于在环境，那么诸如憎恨和痛苦之类的负面行为，它们永不熄灭的火焰将在我们身上增长。这就是所谓：“一切表象都以敌人的形式生起”。
不管什么环境，即使它表面上是负面的，我们都必须尝试看它的正面部分。不过，如果我们有了负面的思想或感觉，记得要温柔地对待我们自己。让我们不要说：“唉，我又倒霉了！”或“我多蠢啊！”因而使得这个感觉变得更加负面。否则，负面之轮将永不止息地转动。相反的，我们必须觉察到自己的思想和感觉，说一声：“哦！嗯！”如果办得到的话，就把注意力转向治疗练习或其他的事，把我们的心从负面之轮转向正道。杜竹千仁波切强调：
我们不但要让我们的心不被霉运和痛苦所动，还要从变化无常的事物当中，把快乐和安详带给我们的心。为了达到这个目的，我们必须阻止邪恶力量和粗暴言语的生起。我们必须习惯于只生起喜欢的感觉。因此，我们必须不再把有害的环境看成是负面的，反而要尽一切努力训练自己把它们看成是有价值的；因为事情是否适意，完全决定于我们如何看待它们。
强烈的正面能量能够阻止或纾解痛苦。但正面态度的最显著效果，不一定是阻止痛苦的发生，而是当痛苦来临时，让它不变成负面的痛苦的力量。杜竹千仁波切写道：
因此，由于精神训练的结果，当我们面临敌人、疾病和伤害性力量时，可以不受这些障碍的伤害。这并不表示我们能够驱逐它们，或它们不会发生。反之，这表示它们虽然生起，却不障碍我们对于快乐和觉悟之道的追求。
精神修行的主要目标，在于从我们的心理空间清楚自小以来一直在收集的知识和情绪垃圾，并把空间提供给真正的放松、享受的经验
我们可以和我们的问题交朋友。当困难的情绪来临时，我们可以问它们要什么。只要对问题更友善些，我们就可以发现应该做些什么。我们也许需要放松和停止执着。好好照顾我们自己和我们的真正需要，或以某种特别方式改变我们的行为。如果我们把觉察力带到问题之上，而不是推开或盲目执着它，问题本身就掌握着自我治疗的钥匙。允许大问题拥有足够的空间，可以让我们做好治疗的准备。
精神修行的主要目标，在于从我们的心理空间清除自小以来一直在收集的知识和情绪垃圾，并把空间提供给真正的放松、享受的经验。我们必须体悟，正面的思想或启发就像健康食品一般，可以变成心灵的滋养品。反之，负面的观点和烦恼就像废弃物一般，会毒害人们。
因此，我们必须清楚地看自己和问题，却不可以把自己拉入痛苦的深渊。如果我们猛力要解决问题，就会引燃问题。有时候需要耐性子，让问题在时机成熟时自动显露并消解。
保持平衡和正面，常常不是一件容易的事。因此，一定要坚决不让我们的心把问题看成是负面的。如果我们只能够负面地看待问题，解决之道就是让其他的事占据我们的心，诸如阅读、整理花园、油漆，或自然、艺术、音乐之美。
当我们学会笑我们自己和我们的问题时候，我们就得到治疗了
我们的心摇摆不定，需要正面态度的训练，这可以从我们处理日常生活细节的方式上开始。如果下雨，我们可以欣赏雨。艳阳天很美丽，但下雨也可以很美丽。如果下雨会造成不便，就穿上雨衣或撑把伞，不要陷入负面的情绪。我们如实地看雨，继续过我们的生活。
只要能善加利用情境，我们的心就会便的比以前强壮。当我们学会笑我们自己和我们的问题时，我们就得到治疗了。当我们学会欣赏自己，不把问题看成是负面，我们就可以正面地面对一切。正面的思考是我们必须培养的好习惯，因为这可以治疗我们，让我们在生活中
感到快乐。杜竹千仁波切说：
透过这种练习，我们的心将变得温和，我们的态度将变得宽广，我们将变得容易相处。我们将有勇敢的心，我们的精神训练变得自在无碍，一切恶劣环境将变得神圣而吉祥，我们的心将永远充满安详的喜悦。在这个残败的年代里修习觉悟之道，我们绝对少不了这种把苦转化成觉悟之道的训练。当我们不受焦虑之苦所烦恼时，不仅其他的心理和情绪痛苦将消失，有如武器从兵士手中掉落一般，而且在大多数和情况下，即使是疾病之类的实际负面力量，也将自动消失。
过去的圣人说：“只要不对任何事物感到不悦或不满足，我们的心就可以不受干扰。当我们的心不受干扰，我们的气就可以不受干扰，因此身体的其他组织也将可以不受干扰。由于这种安详与和谐，我们的心将不受干扰，而喜悦之轮将持续转动。”他们也说：“就像鸟儿可以攻击马、驴背上的溃烂而轻易地击伤它们，负面的力量会很容易找到机会，去伤害那些天性就害怕负面焦虑的人物。”
当我们不再这么关心必须保护和执着自我时，痛苦就会变成体悟安详和快乐的工具。只要我们有正面的态度，痛苦将变成糖果一般的甜。在佛教里，将它比喻为“拉度”（Ladu）——印度一种甜而非常辣的蜜饯。杜竹千仁波切告诉我们，培养随遇而安的容忍具有重大益处：
我们必须这么想：“过去我所经历的痛苦，以许多显著的形式，对于我今日所获得的幸福助益匪浅，……这些都是难能可贵的。同样道理，今天我正在经历的痛苦，将继续帮助我得到这些同样殊胜的结果。因此，即使我的痛苦很剧烈，它也是无比适意的。”俗语说得好：它就像“拉度”蜜饯，混合着小豆蔻和辣椒。
反复思惟这件事，培养心的快乐和安详经验。透过这种方式的训练，将可生起无量的心理快乐，让五官的痛苦变得像没有知觉般的轻松。因此，拥有不受痛苦伤害的心，是那些以容忍克服疾病的人们的特征。……“转化不喜欢痛苦的思想”是“转痛苦为觉悟之道”和基础。当我们的心受到干扰，而我们的勇气和兴奋被焦虑消灭时，我们将无法把痛苦转成觉悟之道。
突然，我们有许多人喜欢在痛苦来临时把头藏在沙中。如果对正面的态度没有很多经验，我们也许人怀疑任何人怎么可能充分拥抱苦乐参半的生命。就像跳伞选手已经学会如何在广袤的天空飘浮，但当我们看到有人兴奋地从天而降，我们会这怎么可能。其秘诀就是放松和放下。不久之后，我们就可以对生命变得比较开放。
我们可以从扩大对负面经验的观点开始。譬如，我们通常会把悲伤想成负面。不过，当我们适当地哀伤时，它就不真的是负面的，因为我们正在从受伤中得到治疗。在某些情况中，悲伤可以实际上变得很美丽。譬如，许多人认为歌剧或流行音乐中的悲伤曲调很美。因此，悲伤的情绪不见得就是“坏的”，除非我们如此认为。
终极而言，一切现象都是超越负面和正面的，都是开放的。正因为经验是开放的，所以我们能够选择正面的外貌，而不感觉如此焦虑，即使某个情境看起来很糟糕。它也可以帮助我们去看和感觉到问题是完全开放的。我们可以在开放中禅修。
以开放性看待问题
当我们觉得被悲伤或寂寞之类的问题笼罩时，我们可以没人悲伤的开放中。让你的呼吸变得放松。不要尝试推开悲伤，或把它贴上坏东西的标签，反而要顺其自然，心理上要开放而平静。让悲伤的微风吹来，就好像你张开双臂欢迎它一般。毫不执着或带着判断地感觉它，还其本来面目。尽你一切可能，保持轻松。慢慢经验和品尝悲伤本身的感觉。
以禅修来处理身体的痛和心理的苦，
并不排斥其他可能有效的治疗和处理
放松和融入感觉，在其中放掉你自己，空间错入空间。你已经超越了悲伤的概念，你和悲伤的真性（最终极的安详）结为一体。不久之后，你可能会发现悲伤变得较容易处理。也许它已经开始融解成安详的感觉。放松在那个安详之中，越久越好。
我们要以用同样的方式处理身体的病痛。当然，我们应该运用我们对病痛的尝试；如果是严重或不寻常的疼痛，有必要的话，就应该看医生。以禅修来处理身体的痛和心理的苦，并不排斥其他可能有效的治疗和处理。在处理痛的问题时，如果我们不要太在意，或不从负面的角度来想它，有时候它会立刻纾解。
在其他时候，也许就需要完全面对它。有慢性病痛的人，如果练习对痛禅修，如果练习对痛禅修，也许会发现稍为纾解。与痛结合为一。给你自己有机会看看痛，不要贴上一般的厌恶标签。以一种缓慢而放松的方式，接近你所感受到的知觉，只需与它在一起就够了。一方面维持放松的呼吸，一方面经验身体的感觉。以一种安详的方式，长外停留在感觉上，或者不拘时间多长，只要觉得舒服就可以。最后，慢慢把你的觉察力带回到身体其他部位和周遭环境。
你也许会发现，以这种方式经验到的身体感受，不像平常时候那样讨厌，而且你可以把这种经验带到生活中的其他层面。每天花点时间，以这种安详而温柔的方式处理你的痛，可能会有所帮助。
最高级的佛教修行法门，就是以开放的方式对待问题，但任何人都可以配合正面态度的培养，把它应用到日常生活上。
处理恐惧
许多人有恐惧和焦虑的困扰，希望能从压缩他们生活的情绪中解脱出来。恐惧的治疗，就像许多问题的治疗一样，也是掌握在我们手中。治疗的方法有很多，完全依环境和个人习性而定。这里介绍一些方法，有助于复习本书所介绍的实际技巧。
最先要体悟的应该是：恐惧也可以成为朋友和帮手。在危险的时候，恐惧可以给予我们的脚力量，让我们跑得比我们所想像的还要快。我们也可以欣赏日常生活中比较世俗面的恐惧。譬如，如果我们恐惧考试会不及格，也许就会感觉到有强烈的动机想好好用功以通过考试。
如果恐惧或焦虑是某个比较深的问题的时候，不应该去掩饰它。注意某一个咄咄逼人而尖锐的焦虑，可能会提供我们治疗问题的钥匙。
常常我们只需要面对恐惧，它就消失了。恐惧和焦虑毕竟都是由我们自身产生的。了解到这些情绪都是虚构出来的东西，可以给予我们力量来消除它们。当焦虑已经变成习惯、负面的思考模式，我们就必须提醒自己，它不是真实的或牢固不破的。由于我们习惯性地执着焦虑，我们也许会把它想成真实的，但如果放松那种执着，我们可能会很惊讶的发现，恐惧其实只是纸考虑而已。
因此，我们可以面对恐惧，并且在恐惧之中找到治疗的钥匙。或者我们可以自由地忽视或舍弃它。或者当恐惧似乎大到无法在当时处理时，我们也可以逃避，而在稍后准备妥当时，再回来治疗它。
有时候，由于环境似乎紧箍得让我们无法逃避恐惧。那么我们可以试着排除负面的标签，把恐惧的真性了解成纯净的能量。优秀的演员和演说家都知道，怯场可以让他们警觉，并做好出色演出的准备。荣获英勇奖章的军人表示，他们也会感到恐惧，但恐惧都被转化成为勇气。如果我们能够融入经验之中，巨大的恐惧可以让我们觉得生活非常充实，即使我们只剩下几分钟可以活。不管情境如何，关键点是不要执着恐惧。
纾解强大的恐惧
人们发展出各式各样恐惧，例如幽闭恐惧或飞行恐惧。在这些情况下，问题出在恐惧的恐惧，拉紧的心弦把某些原先的恐惧加以放大和复制，直到口干唇燥、喉咙紧锁、全身摇颤。处理剧烈恐惧的实际方法，可以扩展为教导我们学习如何训练自己处理任何困难。
让我们看一个“空旷恐惧症”的例子，这是对于空间和公共场合的恐惧。这种恐惧似乎是如此真实，以致有时候人们就变成自己家中的囚犯。
训练必须采取容易进行的小步骤
解决之道就是首先在概念的层次上，将对于恐惧的恐惧视为一个我们可以温和地训练自己去克服的幽灵。禅修和正面的观想会有所帮助。
也可以利用日常生活的经验，训练我们的心和身纾解恐惧。训练必须采取容易进行的小步骤。首先，在恐惧出现之前，走出大门一小段距离，不管多远。迎接恐惧。放松你的身体和呼吸，允许恐惧升起来。经验恐惧；尝试对它开放。提醒你自己“这只是我的会恐惧的自我而已。我可以放下这种恐惧。”如果你的身体摇颤，不要尝试强迫它停止。允许它摇动，放下想要把它推开的希望，但同时要保持放松的身体和呼吸。让恐惧通过你，这是纾解它的方法。让恐惧充分破坏，因为你知道你将存活下来，而且它不能伤害你，即使它似乎是那么坚实和痛苦。
当你通过恐惧的考验之后，就要庆祝一番；即使你还是觉得非常害怕，也仍然恐惧踏入公共场所。不管有什么进步，都要感到高兴。每一天都走远一点点，但有时候也要休息。当你由于恐惧必须后退时，你必须接受退步是前进之旅的一部分。不断鼓励你自己，有一天你将能够走到你所设定的目标。记得犒赏自己，也许可以吃一餐馆子，或只是在那个地方狂欢一番。在赢得这场大胜利之后，继续练习你的新技巧。强化你的力量，直到你完全不再恐惧为止。
这种方法被现代行为心理学用来治疗恐惧症，它也符合佛教的精神修行。我们这些没有这种特殊恐惧的幸运儿，也会认可这种技巧的普遍适用性，以及它跟我们日常生活和精神修行的相关性。
我们需要采取小步骤，鼓励自己，持续不断的练习。我们都是人，痛苦时都需要帮助。帮助和力量的最大来源，就是我们的心——我们可以唤起自身的治疗力量。这就是治疗练习的目的，它将帮助我们处理恐惧和其他问题。
第六章
如何处理身体疾病
有了正面的态度，你主不会觉得那么糟，你的身体半将更能够治疗自己。
对许多人而言，身体的疾病就像一块磁铁，吸住我们的焦虑。我们有时候觉得疾病在提醒我们：人类是多有限和脆弱的生命。这不见得是坏事，因为偶尔醒悟我们也会死亡，能够让我们更加欣赏此时此地的当下。即使是小小的感冒头痛，都可以帮助我们练习放下自我，因而给予我们充分发挥生命和自由。
比起情绪问题，虽然身体疾病更难用心理力量来治疗，但不管如何，在身体治疗方面，惊确实扮演着很重要的角色。在某些情况下，只靠心的力量就可以治疗身体疾病，甚至是传统药物也无效的疾病。
对于心和身的疾病，佛教认为其间并没有多大的分别。事实上，西藏医学和古老经典《四部医续》（Four Tantras）就宣称，一切疾病都是执着自我的结果。《四部医续》中的“论述医续”（Shedgyud）说：
疾病的一般原因，
疾病的唯一原因，
是未证无我空性。
一只鸟即使在天空翱翔，
也永远甩不掉它的影子
（这时影子是看不见的）；
未觉悟者即使陶然自乐，
也是永远免不了身心疾病。
疾病的特别原因就是未觉悟而产生了贪嗔痴，
就引生气、胆汗和黏液和诸病。
朱喀巴·洛多·甲珍（Zurkharpa Lodro Gyaltshen）注解古医典说：
医药是治疗的同义词。
这是气、胆汗、黏液等身病的治疗，
它是贪、嗔、痴等心病的治疗。
如果你的心健康，你的身也常常会随着健康。不过，即使是修行很高的人也会生病。这怎么解释呢？
佛陀已经完全觉悟，超越了痛苦和因果业律。但佛陀也是人。像我们大家一样，他也有一个会老会死的身体。但一个觉悟者已经放下对于自我的执着，所以不会把病的经验当作苦。心的态度最至关紧要。
即使是尚未在精神上证悟的我们，如果越能放松，我们的疾病就越不会显得那么严重。这是大家都能够了解并记住的实际课程。有了正面的态度，你就不会觉得那么糟，你的身体将更能够治疗自己。
这也是许听起来有些奇怪，但是当疾病来临时，我们确实是可以欢迎它的。佛教徒把疾病看成是扫帚，可以扫除长久以来所积累和负面态度和情绪。吉梅·林巴写道：
没有比疾病更好的燃料可以烧掉恶业。
不要对疾病抱持忧伤的心或负面的观点，
反而要把它们看成是恶业消减和象征，
你要为生病而高兴。
不管是不是佛教徒，即使身处痛苦之中，疾病都可以提供放慢脚步、放下和欣赏生命的机会。
一切都是无常的，包括疾病在内，即使你觉得你似乎会抱病一辈子。记住：坏的感觉终究会过去的
有时候，当你的身体开始觉得失去平衡时，你都可在借着放松身心，使疾病纾解而不致于发作。万一你还是着了凉或染上流行感冒，也不要太介意。尝试不要觉得你是受害者，就好像感冒虫特别挑你麻烦！许多人都在生病，只要记住这一点，你就能够从宽广的角度看你自己的痛苦，并且对你所属的人类大家庭生起慈悲心。
一切都是无常的，包括疾病在内，即使你觉得你似乎会抱病一辈子。记住：坏的感觉终究会过去的。
生病时，尝试找一些让你觉得好过的事情。你可以躺在床上禅修，或读读具启发性的书。如果你感觉病得无法禅修或读书，也可以用清净的心和欣赏和心，凝视窗外，看看房内灯具和造型，或听听外面活动的声音。如果呕吐之类的症状让你觉得悲惨，不要预期下一刻你会更痛或更可怜。保持身体的平静，尽可能放松地对待感觉。如果必须住院，你可以随身携带一些具启发性的东西，像照片或花，好带来舒适的感觉。
你必须好好照顾你自己和你的健康。这个忠告再明显不过了，但为什么有些人还是忽视它呢？当我们筋疲力尽和时候，即使是洗澡之类的小事，都可以变得非常温馨舒适。有些人对于自己的健康毫不注意。其他人则误以为照顾自己是自私的行为，但这种态度却是执着所谓无我的“自我”。正确的态度是爱自己，却不执着。首先，我们知道真正的自爱是什么，否则如何爱别人呢？
只要承认我们都是人，而现在我们生病了，可能就已经够了。
正确的态度是开始寻求治疗
当人们病得很严重时，他们的精神也许会消沉下去。他们也许会觉得无助。也许会怪罪是自己惹来的病，或者听信别人的话，认为都是自己的错。
在治疗之中，责怪没有立足之地。如果你能够从自己的生活方式之中，找到直接导致疾病的原因，倒是一件好事。那时你的态度应该是：“我的行为错了，但是现在我有改变的动机！”虽然执着自我是痛苦和疾病的最终原因，业的原理却告诉我们：任何一个事件都呆能有无数的因缘，而且我们可能无法一—指出。只要承认我们都是人，而现在我们生病了，可能就已经够了。正确的态度是开始寻求治疗。
如果可能的话，不要对疾病太严肃——即使是重病。在世界末日和愁云惨雾的气氛中，正是开玩笑的绝佳时机！在紧要关头的时刻如果能够放轻松，你的勇气将启发你自己和其他人。我有一个住在印度的西藏朋友，不管他说什么或做什么，都会带给朋友快乐的朗爽笑声。有一天，他在大吉岭发生车祸，当朋友赶到他的病房时，他的状况根本不是开玩笑的。虽然他很高兴看到朋友，但他还是假装不高兴，把脸从他们身上转开。当下，隆隆的笑声充满房间，因为朋友们知道他正在取笑他们顿时四周弥漫着生命的活力和轻松的气氛。
采取明智而深思熟虑的方式，选择最好的治疗，并且要以开放的态度，对待任何能够提供帮助的方式。这当然包括传统的医药。有时候，在只能依靠心、不能依靠任何外物的误导印象下，那些有兴趣采取禅修方式的人们，会认为必须拒绝药物治疗或现代科学。但即使是最先进的西藏佛教治疗者，也会开“外物”的医疗处方。吃药并没有错，如果它们有所帮助的话。
生病的时候，保持平衡迟早会有用处。如果你需要卧床休息，就不要勉强自己；放下吧！另一方面，即使是重病，不要太在意别人或自己所给予的祝福力量的局限。即使是动手术，我们可能很快就可以走动。健康和正面的心将加速疾病的痊愈。心可以像是一位将军，以毫不畏惧的态度，扭转败阵的军队，领导他们赢得胜利。
耐性可以让最骚动的情绪变成治疗的能量
如果你觉得因为生病而被孤立，就要走出来。想办法连系朋友、家人或你身旁的任何人。站起来，重新参与世界。这是殊胜的药。即使你站不起来或还是会疼痛，你也可以拿起电话，对某些人谈谈——朋友、亲戚、传教士或社会工作者。如果你能够，就读读有启发性的书，听听清新的音乐，看看美丽的花呀图画，看看从窗子进入的光线。如果你无法看任何有启发性的东西，就想想你所爱的人或东西，然后好好欣赏。如果你的心能够欣赏，你就已经踏上治疗之路。你也可以想想其他的病人。想像你的痛苦使得他们的痛苦变得可以忍受；想像你只需要他们的痛苦完全拔除。这是佛教的慈悲观修行法门，任何人都可以利用。它能够减轻你自己的情绪负担。在某些情况下，它的纾解力量可以实际帮助你治疗身体的问题。
当愤怒、恐惧或泄气生起时，不管它们多强或持续多久，都要和善地对待它闪，因为耐性可以让最骚动的情绪变成治疗的能量。如果你没有耐性，也要把它们看成是正面的，因为这表示你想要改善。
这种仁慈和态度，甚至可以延伸到身体上的疾病，直到它能够被治疗为止。在佛教里，身体被认为是天堂般的净土。有一种佛教禅修尊崇健康身体内的正常细菌（西藏人则认为是“虫”）。如果我们有不健康的病毒或感染，目标就是治疗它，但我们不需要从它那儿退缩或觉得羞辱。我们可以承认：一种危险的病正在分享我们的身体，不必过分执着它。
许多人因为生病或受伤得太严重而动弹不得，会害怕得有如世界末日。然而，我们可以想想，多少障碍者借着正面的态度而超越了这种限制。一个著名的例子就是史帝芬·霍金（Stephen Hawking），他是一个伟大的英国天体物理学家，他对于心灵生命的热忱，超越了他的全身麻痹和无语言能力。我的一位朋友尼理·葛林牧师（Reverend Nellie Greene），也有严重的神经伤害，但他拥有清明的心，借着坚毅不拔的态度，终于成为英国国教（Episcopal Church）的教会执事。可见在身体可能病得很严重时，心却未必如此。
死亡本身可以是一种深刻的治疗。即使导致死亡的状况很煎熬或有肉体上的痛苦，但安详仍然是可能的。生命中的一切，包括死亡在内，都可以是一种放下
并非每一种疾病都可以被治疗或“修整”。毕竟，身体只不过是一间客栈而已，我们在分配的时间内住在客栈里，最后还是一定要离开的。我们都会死。但即使只有几个月或几天的时间可以活，也能够把末期疾病看成是机会。知道自己即将去世，可以成为一种真正的加持，因为那时候我们能够完全为自己而悲伤和开放，这是在我们生龙活虎时很难办得到的事。我们可以告诉亲爱的人，我们多么爱他们，修补可能已经变得紧张的关系。我们可以在仅存的短暂时间内发现价值。
死亡本身可以是一种深刻的治疗。即使导致死亡的状况很煎熬或有肉体上的痛苦，但安详仍然是可能的。生命中的一切，包括死亡在内，都可以是一种放下。
但不要太快就放下生命！珍惜你被赐予的宝贵生命，只要还有存活的机会，就要十分坚信你可以、也将活得更好。在自然的法则里，死亡之神终究主宰着我们的身体。当死神召唤我们的时候，我们就必须走；这是事实的真相。不过，有时候我可以骗一骗死神——我们不必立刻回答他的召唤。
我在杜竹千寺的经典学院读书时，有一位同学名叫曹卓（Chojor）。他是一个温和、快乐、用功的年轻喇嘛，患有严重的癫闲发作。每隔几个月，有时候一天好几次，他会有猛烈的癫闲发作。他的痉孪，带给他生命严重的恐惧和分裂，并且让我们的课程和法会陷入极端混乱。最后，一位名叫吉罗活佛（Tulku Jiglo）的年长喇嘛想到一个对策。他和身体圆胖，非常有趣，很像家喻户晓的弥勒菩萨。虽然牙齿全都掉光了，但是当他开玩笑和揶揄人们时，总是开口大笑——他老是说这是他永不休止的祷告。他懂得一种特别的祷词，据说可以治疗癫闲症。于是他举行了一次灌顶法会，把这个法门传给曹卓和我们一群人。从那天开始，整整一个月，每天晚上在日落之前，我们必须修法半小时，并有简单和糕饼献供。祷词包括献供给佛教禅修中的星辰或天体。西藏人相信：癫闲病是星辰的影响所造成的。此后，就我所知，曹卓的癫闲症再也没有发作过。此种治疗的发生，来自以正面的态度打开一个人的心，激请能量来源（在这个例子中，指的是星辰）的治疗力量，并且相信治疗的效果。这种治疗是透过精神和心理的力量，而非物质的方法。
能够从悲惨的疾病痊愈的，不只是西藏的精神上师或僧侣而已。我有一个好朋友罹患大家所公认的不治之症，却透过禅修活了下来，他的例子并非很不寻常。一九八八年，哈利·温特（Harry Winter）七十四岁，被诊断出得了肺癌。医生认为他只剩下六个月可以活，但是身为经验丰富的禅修者，哈利具有极大的信心，相信他的心至少可以延迟疾病的进展。除了以放松他的心和去除任何心理障碍为目标的禅修之外，他开始每天修半个钟头的治疗观想。
他动过两次手术，而他存活下来以及病情缓和的事实，令医师疑惑不解，五年后当旧疾复发时，他拒绝了第三次的手术，因为这次手术将使得他永远下不了床。他继续每天做深度禅修，并把安详和温馨的感觉带引到一天当中的其他时刻。有一段时间，他每天禅修八个小时。
在八十岁生日时，哈利的癌症完全痊愈，而且比六年前还健康，令医师大感惊讶，如此长时间的禅修，也让他拥有深刻的精神宝藏。
哈利所做的禅修，包括观想从金铡萨埵（净除业障的佛）流出治疗的甘露。在他的心中，他可以看到金铡萨埵在他的顶轮，甘露自上而下，流遍全身。哈利观想甘露是“助手”，接触并治疗了他身上的癌细胞，也净化了他的一切烦恼。哈利的禅修总是要回向，愿一切众生和整个宇宙都得到净化。他所修的治疗练习，是本书下面几章所教的主要原则之一。
第七章
治疗的能量
力量的来源是一种工具（方便），
可以引发我们身内的治疗能量和智慧。
力量的来源
对大部分的治疗禅修而言，有一点非常重要，那就是依赖“力量的来源”的加持或能量，把它当作转化痛苦的助缘。
力量的来源是一种工具（方面），它可以引发我们身内的治疗能量和智慧。在佛教徒而言，这可以是圣人（如佛陀）的像、现临和加持能量。其他人则可依照自己的信仰，依赖上帝或圣像的显现。力量的来源可以是任何正面的形象、性质、要素或力量——太阳、月亮、太空、水、河川、海洋、空气、火、树、花、人、动物、光、声音、气味、味道，任何具有启发性和疗效的能量。譬如，一个人可以观想空中有一个明亮、清净、闪耀的光球，然后想像它是宇宙的清净要素和一切治疗能量的化身。
一般而言，精神生命（诸如佛陀、圣母玛利亚、克里希那、女神）的形象比一般的形象还有效，因为他们表达和象征宇宙真理的最高安详和喜悦。不过，你的最佳力量来源是你自己觉得最舒服的对象：任何能够启发温馨、安详和正面能量的观想影像或现临。
在择定力量的来源之后，必须花许多天来观想力量的来源，并建立与它的能量的联系，之后才能开始这种禅修的训练。在修习实际的治疗练习时（在本书第二部分将会提到），我们必须以观想、经验和信赖它的方式，来更新这种联系。
与力量的来源联系时，我们必须去感觉
并拥抱它给予我们的安详和能量
如果所想像的某一个力量来源造成紧张、狭隘和焦虑，即使那真的是神圣的对象，那么我们的练习就有错误出现，因为我们是以建立在混乱和自我执着之上的执着心来看它，所以无法帮助我们减轻问题。另一方面，即使已经找到让自己觉得舒服的观想对象，我们还是可以予以更改，这完全依我们的需要和精神或情绪成长而定。
与力量的来源联系时，我们必须去感觉并拥抱它给予我们的安详和能量。有了正确的态度，任何对象都可以变得非常强而有力。贝珠仁波切说过这个故事：
有一位非常恭敬的妇女，要求时常到印度做生意的儿子，从佛陀的祖国（印度）带回一件圣物给她。儿子忘记这件事，一直到他快回到家才想起来。于是他从一只狗的尸体取出一颗牙齿，用丝绸包起来，交给他的母亲，说：“妈妈，我带回一颗佛牙，供你礼拜。”张其余生，这位母亲以全然的信仰和恭敬来礼拜这颗牙齿，就好像它是真的佛牙一般。神秘的瑞相从这颗牙齿出现，而且在她去世时，有象征高等精神成就的红光罩着她的身体。
有些人也许会认为他们高人一等，不必依赖某个影像的帮助。他们也许觉得，任何影像或观想都是“虚构”出来的身外物；但相反的是，想像力的利用，实际上可以帮助我们发掘我们本就拥有却未开发的力量。不管我们选择什么形式或影像当作力量的来源，都不太重要，因为我们正在联系的，实际上是我们的内在智慧。重要的是我们对于这种智慧的信心和开放性，将它当成对宇宙真性的庆赞。在培养力量来源的同时，我们放松了导致问题的狭隘、僵硬态度和感觉；同时，我们也可以发展正面的心，对治疗完全开放。
如果所观想的力量来源带给我们一种温馨、安详和力量的感觉，就表示我们已经把它变成我们自己的了。这时，我们可以运用它的力量来治疗我们的情绪、心理和精神问题，发展出心的力量。
以光做为治疗的工具
除了观想力量的来源之外，我们也利用想像力来观想地球、空气、水、空间或光的各种显现，以带给我们加持和治疗的能量。譬如，我们可以看到并感觉到地球的力量是稳定及强化。空气可以扫除、洁净和启发。火可以暖化、转化、锻炼及给予力量。如果某个特别问题似乎需要冷却情绪，就可以想像水的抚慰、净化力量。
在所有这些主要的力量当中，根据佛经的主张，光是治疗和接受加持的最重要工具。
从精神的角度来看，光是许多传统的中心，在节庆和其他的纪念仪式上，都会以蜡烛、饰灯或圣火来庆祝。
我们在直觉上都知道，光是正面的力量；在实际经验的层次上，我们可以看到光在自然界和我们的环境中是何等重要。光使地球上的农作物和植物成长。我们可以观察室内植物如何追随光，将叶子转向滋养来源。美丽的艳阳天令人觉得是一种祝福，即使对那些不认为自己有宗教信仰的人而言也是如此；当上班族坐在窗户边时，就会觉得比较快乐，因为他们可以看到阳光和空阔的户外。
从精神的角度来看，光是许多传统的中心，在节庆和其他的纪念仪式上，都会以蜡烛、饰灯或圣火来庆祝。譬如，印度教的《薄伽梵歌》（Bhagavad Gita）中，神以无量光的生命示现。基督教的《新约》中，耶稣基督声称：“我是宇宙之光。”
在佛教的观点中，光可以从相对和绝对两个层面来理解。在自然界，我们可以看到相对形式的光，感受光的温暖，并可由仪器来观察和测量光。
超越相对光的，是具有一体性和开放性的绝对光或佛光。从人们描述濒死经验的故事中，我们可以对绝对光有某些了解——与明光融合为一，全然不觉得自己与这个特殊光的安详、喜悦是分离的。虽然我们企图描述它，但绝对光是超越空间、时间、测量或概念的限制。它离不开菩提心和全然的开放性。
依据宁玛派佛教的密法，自然界的一切都是绝对光的显现。不过，由于我们的执着自我，以及从这种执着所生起的二元性认知——“我”与周遭环境分离、区分“主体”与“客体”的观念——自然界就在我们面前呈现出牢固不破而分离的面貌。昆坚·龙清巴（Kunkhyen Longchenpa）引用一部分古老的密续经典《金色念珠》（The Golden Rosary,gSer Phreng），对于佛陀智慧在世欲界呈现的五种“清净光”，给予神秘的描述：
由于执着“自我”，
蓝、白、黄、红、绿五色光
当下呈现为
空、水、地、火、风五大。
这些有关光的教法，可能会引起佛教徒的兴趣，但一般人最关心的还是在日常生活中维持身心健康，对他们而言，这些教法未必是重点。我们必须了解的要求是：光可以是治疗和喜悦和重要来源，在禅修中可以被实际用来纾解我们的问题。
在源自佛法的治疗练习中，不管是何种生物而具有启发性的光的影像，只要我们观想得出来，就对我们有帮助，即使我们把光看成是相对层次而非绝对层次的光。因为在大多数人的概念中，光有扩展和开放的性质，所以观想光可以放松我们对于自我的执着，带来安详和开放的感觉。
对光的观想
在求助于光或其他治疗方式时，我们往往需要观想一个影像或现临，然后去感觉它的正面性质，并相信它的治疗力量。创造性地去想像对你的有用的光。这样练习的时候，你或许会发现自己对光的禅修变得更深入、有力。
想像光洒遍你的全身，以它的温馨充满和照射你的身心，把开放性和放松性带给它所接触到的一切。如此观想可能会对你有所帮助。你也可以想像光发自你的“力量来源”。或者光以彩虹光束的形式出现。感觉它正完全充满你的心和身，带来喜乐、安详和健康，立即把温暖和治疗给予问题区域，或者把这些区域融入光和安详之中。然后感觉你的身体已经被转化成光的身体，或是辉耀、温暖的火焰，如果那种影像有帮助的话。
观光的时候，可以想像光从我们的身体
扩展出来，毫无止境地往前闪耀
你也许偶尔会觉得需要情绪上的安全感和保护。那时，你可以把光想像成围绕在你身体四周的光晕或帐篷，或具有保护作用的蛋壳。此种影像必然会使你觉得放松和开放，甚至在你已受到保护时亦然。如果你觉得无法伸展或被困住，或被隔绝而孤立于世界和其他人之外，这时候你可以尝试开始这个禅修，或放松去做其他的事。
对于光的禅观，可以用来治疗特殊的问题，可帮助我们觉得更开放和空阔。禅观光的时候，可以想像光从我们的身体扩展出来，毫无止境地往前闪耀。我们可以看到整个世界被光接触到、遍照并转化成清净而安详的光。如果我们以非常开放的方式对光祥观，就会了解光是无限的，没有时间和空间的边界或限制。
依照我们的需要，用不同的形式来看治疗光。如果你的情绪困扰似乎纠结在某个区域，如胸部或喉咙，你可以用一种治疗和关怀的方式，把手放在那个地方。只要温柔地接触、摩擦或按摩那个区域，并配合非常放松的呼吸方式，就可以纾解你的问题。此外，你可以观想治疗光呈现多种颜色，从你的手发射出来。当代基督教神秘主义者翁兰·麦可·艾梵荷夫（Omraam Mikhael Aivanhov）说：
当你陷入极大痛苦时，请求光帮助你。想像从你手指射出各种颜色的光芒，将光瞄准痛的区域。你将立刻感到痛慢慢得到纾解。
对某些人而言，禅观光会造成太多的飞翔或飘浮感。如果你发生这种情况，就要想像虽然治疗光是清净、清明而遍在的，但是它的不变和不动性质让它感觉很沉重，如此就可以把你固定在地上。
唤醒治疗能量
为了提升我们的心理或身体幸福，我们可以点燃
并放大我们内在的能量、光和智慧
我们都拥有熊熊烈火般的身体和精神能量，其丰富远超过我们的了解。我们可以在禅修和日常生活中，唤醒这种能量且加以利用。终极而言，能量和光是一体的。为了提升我们的心理或身体幸福，我们可以点燃并放大我们内在的能量、光和智慧。
唤醒这种力量的练习，需要禅观你的身体，把它当作巨大能量来源。坐在某个舒服而温馨的地方，眼睛闭上或半闭。自然而平静地呼吸。慢慢想像你的身体是惊人而美妙的东西，有皮肤、骨头、肌肉、神经和其他器官，还有为了达成生命奇迹所需和几十亿个细胞。
只要你愿意，你可以随心所欲地描绘出任何具有精确科学基础的身体细节，虽然一一指出名称并不是必需的。就禅修和治疗力量而言，关键点是使用所有想象力，以帮助你感觉并相信你的身体是一个拥有大量能量和弹性的正面所在。
一开始的时候，先想象你身体中一一个细胞，进入那个细胞，去看及感觉它的美妙的生命力，可能会有很大帮助。
你会发现把地、水、火、风四大带入这种观想，可能会有帮助——譬如，观想地大的生产力或力量，或空大的清净纯洁。借着想像音乐或其他平和的声音，或借着接触这个细胞并感觉它的鲜活或正在活力十足地跳动着，你也许就能够欣赏这一个细胞的丰富和美丽。
花一段时间观想这一个细胞或二、三个细胞之后，慢慢扩大你的禅观去感觉你身体的广阔及它的惊人力量和治疗能力。感觉你处在一个美丽、奇妙而无限丰富的地方。
然后，回去看一个或几个细胞像光一般明亮、闪耀。感觉光的温馨。颂扬这个安详、美妙的光的地方。也可以再借着想像荣耀的音乐或声音来颂扬。
然后想像并感觉在你身体或心中的任何黑暗、冷、痛、压力或不和谐，都被闪耀的光、安详的感觉、颂扬的声音所治疗了。所有细胞都因融合在温馨和喜乐之中而活跃起来。几十亿个细胞的治疗能量和光，就像几十亿个太阳的光芒，注满你的身体。再三回到这种感觉上，歇息和取暖于其中。
最后，你可以想象光和能量从你的身体迸出，就像耀眼的烽火在黑暗中一般。也可以想像光芒从你的身体放出，形成光晕，这是治疗能量的保护圈。之后，治疗能量扩散出去，接触到其他的人或地方，把他们笼罩在光和安详之中。渐渐的，如果你是一位有经验的禅修者，这种能量可以开放到全宇宙。不管你观想的是什么，以放松和融入你的感觉来结束禅修。
另外一个唤醒治疗能量的练习是：观想你自己就是一个神圣的存在，诸如佛或其他圣人。想象你自身内的神圣性、你自身的圆满智慧；祈请那个智慧以光和能量的形式出现。
日常生活中的治疗光和能量
我们可以把光和能量的觉醒，融入生活中的每一部分。这种觉醒可以把我们的日常生活转变成治疗的气围。
任何人不管他的习性或禅修技巧如何，都可以欣赏自然界的光——日光、光在白天和不同季节的微妙转换、美丽的日落、月光和星光、多云日子的柔光。这是一种很好的练习。
至少在概念上，我们也可以在日常世界中，培养出对清净、绝对的光和觉察。在我们日常例行工作中，对于宇宙光的任何觉察，都可以带给我们信心和力量。
因此，当你坐着时，不要只是像一块岩石般坐着。以一种放松但警觉的方式坐着，带着欣赏光和能量的感觉，仿佛你是蜡烛的火焰，正在放射光芒。
当你思考时，不要以混乱、执着或仇恨的心来思考。要觉察心的光可以启发开放和安详的清明。
当你说话时，以既不粗又不弱和声音说话。像光和能量一样，你的声音可以是强大、清晰并具有抚慰性。
当你走路时，不要只是像肌肉、神经和骨头的傀儡，被幻想或欲望的丝线拉往各个方向。如果你感觉到治疗光和能量的临现，就要以庆祝的方式来走。不要脚步沉重地走动，透过光的觉察，你可以让你的行动带有能量和优美。享受活着的开阔感觉，以挺直、放松的姿势伸展你的身体。自由地呼吸，让能量放射出来。不要夸张你的动作，感觉你并不被忧虑的重量所困扰。你也许会从你的步伐中，注意到轻妙而快乐的跳跃，就像太空中毫不费力地在月亮上行走。
当你接触一样东西的时候，不要像机器人伸手拿工具般的僵硬。伸手接触东西时，要想像治疗能量从你的手射出，你是在接触本身就是光的来源的东西。
光不只是存在于我们体内，四周到处都有。即使一体性的绝对光是超越概念或影像的，我们也可以感觉中想象相对形式的光，它在我们四周的空气和日常环境中隐约可见。你的所有动作和思想，都可以和光的世界结合为一体。即使是你手指的动作，都可以是光和能量的游戏、享受和庆祝。
如同光的禅观，在日常生活中对于光的觉察，有时候也会造成不安或飘浮的感觉。这时候，你必须想象你身体上的光，或只是你脚上的光，是沉重的光。感觉你的身体重得不会飘浮起来，你的脚正稳固地接触坚实的地面。
我们必须了解某种特殊练习是否适合自己的人格和根基。有些人也许无法与我们的真实感觉相接触，也许还不能做这种日常生活中的练习。如果你觉得紧绷而封闭，你的修行就出了岔错。如果你觉得晕眩或狂躁，就要转修比较能够令你平静的练习，或只要做些别的事就够了。
我的禅修学生经常问我，某一种治疗练习是否“适合我”，或他们“修得如何”。我们的修行必须要能够让自己觉得放松和开放；这是我们的指导原则。
光的觉察，是引发治疗能量的一个方式。此外，还有许多其他方式。身体的活动是把平衡带进生活和引发能量的良方。走路、做哈达瑜伽（hatha yoga）或其他运作、跳舞或唱歌——这些都是在庆祝生命，都可以带给我们健康。
第二部
治疗练习
在治疗练习的脉络里，
必须相信禅修的力量可以带给我们安详。
我们必须把自己完全投入练习，
并且尽可能强烈地感觉问题已经完全消失了。
在禅修的时候，
除了升起治疗能量并相信它的力量之外，
什么都不要操心。
这是唤醒身心内在力量的方法
第八章
治疗禅修
我们的想象、了解、感觉及信仰越深厚，疗效就是佳。
绪论
下面所介绍的练习，有些直接取自西藏佛教经典，有些是作者根据佛经所教和原则演绎而成。选择适合你情境的任何练习。
为了把你自己投入治疗练习之中，你需要熟悉第一部分所介绍的治疗工具，那些全都合适各种练习。
这些练习大多数都包括四个基本步骤：（1）承认需要被治疗的问题，（2）依赖一种力量来源，（3）运用治疗的手法，（4）获得治疗的效果。在有些练习中，并未引入力量来源。同时，某些练习中并未直接给予影像，但你可以观想任何适宜的影像。
为了让治疗真正有效，我们必须运用我们的想像力、我们的了解、我们的感觉，以及我们对于治疗过程的信仰力。我们的想象、了解、感觉及信仰越深厚，疗效就越佳。
这些技巧的理念基础就是：当思想在我们心中具体成形时，就可以得到力量，“看”可以让事情对我们显得清晰而贴切；在指称某种事物时，我们就透过思想的力量而赋予它力量，并与它产生关系；在感觉某种事物时，我们就全神贯注在那个对象上；当我们相信某种事物的力量和效力时，它就变成一种实体
我们可以透过四种禅修技巧，加强每一个基本治疗步骤。我们可以：（1）把每一步骤看成或观想成一个影像，（2）以每一个步骤和名称来想它，（3）感觉每一个步骤的质地，（4）相信它的的效力。这些技巧的理念基础就是：当思想在我们心中具体成形时，就可以得到力量，“看”可以让事情对我们显得清晰而贴切；在指称某种事物时，我们就透过思想的力量而赋予它力量，并与它产生关系；在感觉某种事物时，我们就全神贯注在那个对象上；当我们相信某种事物的力量和效力时，它就变成一种实体。
譬如为了治疗悲伤，我们必须在四个基本步骤中运用四种禅修技巧。第一，把悲伤看成是影像。务实而平静地承认悲伤。让悲伤的感觉或情绪生升起来，这样你才能够纾解它。指出悲伤的感觉集中在你身体上的那些部位，诸如头部、喉咙、胸部或心窝，有时候也有帮助，虽然不全然如此。或许你全身都很紧张。不管悲伤在那里，你要以把悲伤看（观想）成一个影像，诸如一块冰。这样子做，可以帮助你的心以治疗能量接触这个不健康的点。
借由观想、感觉、指名并相信（但不是执着）我从前确实有病，可以帮助我们掌握不对劲的地方，如此才能直接予以治疗。
把力量的来源看成一个形状，如太阳一般的光球，具有光热、喜乐和无限性的素质
把力量的来源看成一个形状，如太阳一般的光球，具有光热、喜乐和无限性的素质
把治疗的工具看成强力的光束，它们一接触你的身体，就熔化掉悲伤的冰块，如同太阳的热光照射在冰上一般
把治疗的工具看成强力的光束，它们一接触你的身体，就熔化掉悲伤的冰块，如同太阳的热光照射在冰上一般。
观想你全身注满光，然后转化成温馨、快乐、喜悦和开放的明亮治疗光体。
第二，除了看这些影像之外，我们也必须指名和确认悲伤、力量的来源、治疗的工具、治疗的获得。
第三，不要只是看和指名，还要感觉悲伤，却不可执着。
感觉力量来源的现临。
祈求治疗能量，并依据你的需要和情境来塑制这个能量的形式，借此去感觉治疗工具的能量。它也许是一阵强大和、具有净化作风的风，扫除你的痛苦，或是一场具有滋养、抚慰作用的雨，或是光的能量，或是火的净化力量，或是任何其他适合你的治疗工具。
感觉你全身注满馨、快乐、喜悦、力量和开放的治疗能量。
然后，不涉入更进一步和思想或影像，只是放松和开放给你在练习结束时所有的任何感觉。
最后，不要只是看、指称和感觉，还要有完全的信心和信赖去相信：你的悲伤的确就像冰一般；力量的来源的确呈现在你面前，具有绝对的治疗力量；治疗的工具只要一接触，就的确可以治疗你；你的确已经被完全治疗，而且转化成温馨、快乐、喜悦和开放的治疗光体。感觉并相信你的问题正在被治疗。当你在看及感觉治疗发生时，要为此而高兴。相信你的问题已经得到抚慰、净化、扫除、驱离。然后，不必有任何思想或影像，只是放松和开放给你在练习结束时所有的任何感觉。
有些问题将消失得无影无踪。其他问题也许需要多次练习才会消失。
再者，对于我们到底有多少能力去改善周遭的世界，或改变所遇到的某些问题，应该抱持务实的态度。不过，虽然禅修可能无法完全改变我们所处和环境，却可以改变我们对环境的态度。我们可以变得比过去安详、快乐。这种态度将改善我们四周的环境，或改变周围其他人的作为。
在治疗练习的脉络里，相信禅修的力量可以带给我们安详。我们必须把自己完全投入练习，并且尽可能强烈地感觉问题已经完全消失了，不要忧虑实际情�
